Μπακούνιν, Μαλατέστα και η διαμάχη για την Πλατφόρμα| Φελίπε Κορρέα & Ραφαέλ Βιάνα Ντα Σίλβα

Μπακούνιν, Μαλατέστα και η διαμάχη για την Πλατφόρμα| Φελίπε Κορρέα & Ραφαέλ Βιάνα Ντα Σίλβα

Το παρόν κείμενο -ο πυρήνας του οποίου προέρχεται από την εισαγωγή που γράψαμε για τη γαλλική έκδοση του βιβλίου «Κοινωνικός Αναρχισμός και Οργάνωση» της Αναρχικής Ομοσπονδίας του Ρίο ντε Τζανέιρο (FARJ)[1]- έχει ως στόχο να συζητήσει το ζήτημα της ειδικής αναρχικής πολιτικής οργάνωσης, με βάση τις συνεισφορές του Μιχαήλ Μπακούνιν, του Ερρίκο Μαλατέστα και της Οργανωτικής Πλατφόρμας της Γενικής Ένωσης Αναρχικών, που γράφτηκε από αγωνιστές που οργανώθηκαν γύρω από το περιοδικό Ντέλο Τρουντά, μεταξύ των οποίων ήταν ο Νέστωρ Μαχνό και ο Πιότρ Αρσίνοβ

Θα ασχοληθούμε με τις συνεισφορές του Μπακούνιν και του Μαλατέστα για να δημιουργήσουμε έναν διάλογο μεταξύ αυτών και της Πλατφόρμας, θα ανιχνεύσουμε τις ομοιότητες και τις διαφορές μεταξύ των προτάσεων των αναρχικών που υποστηρίζουν τον οργανωτικό δυισμό και εκείνων των μπολσεβίκων, και θα δούμε την εγγύτητα του Μαλατέστα με τη Σύνθεση, καθώς και την ιστορική επίδραση της Πλατφόρμας, η οποία θα επιτρέψει να διαφωτίσουμε τις θέσεις που έχουν διαδοθεί σχετικά με αυτή τη συζήτηση.

Ο αναρχισμός είναι μια πολιτική θεωρία και ιδεολογία που αναδύθηκε τον 19ο αιώνα, με ηγεμονία στρατηγικών προσανατολισμένων στις μάζες, ιδίως του συνδικαλισμού (επαναστατικός συνδικαλισμός και αναρχοσυνδικαλισμός). Ανάμεσα στις θεμελιώδεις θέσεις του «μαζικού αναρχισμού» είναι η υπεράσπιση της οργάνωσης, των μεταρρυθμίσεων ως πιθανής οδού προς την επανάσταση (εφόσον κατακτηθούν σωστά μέσω της ταξικής πάλης) και της βίας όταν συνδέεται με οργανωμένα απο τα πριν λαϊκά κινήματα. Οι θέσεις αυτές διακρίνονται από άλλες μειοψηφικές θέσεις που χαρακτηρίζονται από τον αντι-οργανωτισμό τους, την αντίθεσή τους στον αγώνα για μεταρρυθμίσεις και την υπεράσπιση της βίας ως έναυσμα για λαϊκή κινητοποίηση («προπαγάνδα με την πράξη»).

Αυτοί που έχουν λάβει μέρος στον μαζικό αναρχισμό και υπερασπίζονται τον οργανωτικό δυισμό – οργάνωση σε δύο επίπεδα, ένα πολιτικό/αναρχικό και ένα μαζικό/κοινωνικό- δεν αποτελούν την πλειοψηφία, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν σχετικοί συγγραφείς με σημαντικές θέσεις και, κυρίως, μια σταθερή ιστορική εμπειρία, που υποστηρίζεται από τη θεωρητική και πρακτική οικοδόμηση αναρχικών οργανώσεων[2].

Συνεισφορές του Μπακούνιν

Παρά το γεγονός ότι, μετά από σημαντικές προσπάθειες συγκέντρωσής τους, το σύνολο των έργων του Μπακούνιν έχει τελικά εκδοθεί στα γαλλικά[3], τα γραπτά του για τη λεγόμενη «Αδελφότητα» του 1864 και τη «Συμμαχία» του 1868 -για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία που πρότεινε ο Μαξ Νετλάου- είναι πολύ λίγο γνωστά.

Η μαζική στρατηγική του Μπακούνιν έχει συζητηθεί διεξοδικά σε σχετικά κείμενα όπως το Bakunin: Founder of Revolutionary Syndicalism, του Γκαστόν Λεβάλ,[4] και αρκετά άλλα του Ρενέ Μπερτιέ.[5] Όχι τόσο η θεωρία της πολιτικής οργάνωσης -την οποία πραγματεύεται εκτενώς σε διάφορα έγγραφα- που είναι η προσπάθειά του να θεμελιώσει τις πολιτικο-οργανωτικές προτάσεις που είχε από άποψη αρχών, προγράμματος, στρατηγικής και οργάνωσης.

Φαίνεται να υπάρχει κάποια ντροπή γύρω από αυτά τα γραπτά, ειδικά μεταξύ των Γάλλων αναρχικών. Είναι σαν να ανήκουν σε μια αυταρχική κληρονομιά, ίσως μπλανκιστικής και ιακωβινικής έμπνευσης, η οποία παραμένει στον συγγραφέα και δεν πρέπει να αναδειχθεί[6].

Πιστεύουμε ότι οι θέσεις του Μπακούνιν σχετικά με την αναρχική πολιτική οργάνωση, από το 1868 και μετά, είναι πλήρως εναρμονισμένες με τη μαζική στρατηγική του, την οποία πρότεινε στη Διεθνή Ένωση Εργαζομένων (IWA), και θα πρέπει να αναγνωριστούν ως σχετικό μέρος του αναρχισμού του. Σήμερα, τέτοιες θέσεις φαίνεται να έχουν βαρύτητα ως πυλώνας για γόνιμους προβληματισμούς σχετικά με το καταλληλότερο οργανωτικό μοντέλο για την αναρχική παρέμβαση.

Ο Μπακούνιν υποστήριζε ότι η Συμμαχία θα έπρεπε να έχει διττό στόχο: από τη μία πλευρά, να τονώσει την ανάπτυξη και να ενισχύσει την Διεθνή Ένωση Εργαζομένων- από την άλλη, να συγκεντρώσει όλους εκείνους που είχαν πολιτικές-ιδεολογικές συγγένειες με τον αναρχισμό -ή, όπως γενικά ονομάστηκε εκείνη την περίοδο, επαναστατικός σοσιαλισμός ή κολεκτιβισμός- γύρω από κοινές αρχές, ένα πρόγραμμα και μια κοινή στρατηγική[7]. εν ολίγοις, να δημιουργήσει και να ενισχύσει τόσο την πολιτική οργάνωση όσο και ένα μαζικό κίνημα, κάτι που έχει ονομαστεί οργανωτικός δυισμός:

“Αυτοί [οι αγωνιστές της Συμμαχίας] θα αποτελέσουν την εμπνευσμένη και ζωντανεύουσα ψυχή αυτού του τεράστιου σώματος που ονομάζουμε Διεθνής Ένωση Εργαζομένων […].Τότε θα ασχοληθούν με θέματα που είναι αδύνατο να συζητηθούν δημόσια.Θα αποτελέσουν την απαραίτητη γέφυρα μεταξύ της προπαγάνδας των σοσιαλιστικών θεωριών και της επαναστατικής πρακτικής”[8].

Για τον Μπακούνιν, η Συμμαχία δεν ήταν απαραίτητο να έχει μεγάλο αριθμό αγωνιστών: «Ο αριθμός αυτών των ατόμων δεν πρέπει, επομένως, να είναι τεράστιος». Η Συμμαχία έπρεπε να αποτελέσει μια πολιτική οργάνωση, δημόσια και μυστική, με ενεργό μειοψηφία και συλλογική ευθύνη μεταξύ των μελών, για να συγκεντρώσει «τους πιο ασφαλείς, τους πιο αφοσιωμένους, τους πιο έξυπνους και τους πιο ενεργητικούς, με μια λέξη τους πιο οικείους», με ομάδες σε διάφορες χώρες και τη δυνατότητα να επηρεάσουν αποφασιστικά τις εργαζόμενες μάζες[9]. η οργάνωση έπρεπε να βασίζεται σε εσωτερικούς κανονισμούς και ένα στρατηγικό πρόγραμμα για να καθιερώσει, αντίστοιχα, την οργανική της λειτουργία και τις πολιτικο-ιδεολογικές και προγραμματικές-στρατηγικές της βάσεις, σφυρηλατώντας έναν κοινό άξονα για την αναρχική δράση.

Μέλος της οργάνωσης μπορούσε να είναι μόνο «εκείνος που [έχει] αποδεχτεί ειλικρινά ολόκληρο το πρόγραμμα με όλες τις θεωρητικές και πρακτικές συνέπειές του και που, μαζί με την ευφυΐα, την ενέργεια, την ειλικρίνεια και τη διακριτικότητα, και το επαναστατικό πάθος». Εσωτερικά, δεν έπρεπε να υπάρχει ιεραρχία μεταξύ των μελών της πολιτικής οργάνωσης των Μπακουνινιστών και οι αποφάσεις έπρεπε να λαμβάνονται από τη βάση προς τα πάνω, γενικά με πλειοψηφία (που κυμαινόταν από συναίνεση έως απλή πλειοψηφία ανάλογα με τη σημασία του θέματος), και όλοι έπρεπε να συμμορφώνονται με τις αποφάσεις που λαμβάνονταν συλλογικά.Αυτό σήμαινε την εφαρμογή του φεντεραλισμού -που υποστηρίζεται ως μια μορφή κοινωνικής οργάνωσης που πρέπει να αποκεντρώνει την εξουσία και να δημιουργεί «μια επαναστατική οργάνωση από κάτω προς τα πάνω και από την περιφέρεια προς το κέντρο»- στα εσωτερικά όργανα της αναρχικής οργάνωσης[10].

Η Συμμαχία δεν θα πρέπει να ασκεί σχέση κυριαρχίας ή/και ιεραρχίας επί της Διεθνούς, αλλά να τη συμπληρώνει- και το αντίστροφο. Μαζί, αυτά τα δύο οργανωτικά σώματα έπρεπε να συμπληρώνουν και να ενισχύουν το επαναστατικό σχέδιο των εργαζομένων, χωρίς την υποταγή κανενός από τα δύο μέρη.

Η Συμμαχία είναι το απαραίτητο συμπλήρωμα της Διεθνούς … Αλλά η Διεθνής και η Συμμαχία, τείνοντας προς τον ίδιο τελικό στόχο, επιδιώκουν ταυτόχρονα διαφορετικούς στόχους. Η αποστολή του ενός είναι να συγκεντρώσει τις εργαζόμενες μάζες, τα εκατομμύρια των εργατών, με τα διαφορετικά επαγγέλματα και τις χώρες τους, πέρα από τα σύνορα όλων των κρατών, σε ένα ενιαίο τεράστιο και συμπαγές σώμα- ο άλλος, η Συμμαχία, έχει την αποστολή να δώσει στις μάζες μια πραγματικά επαναστατική ηγεσία. Τα προγράμματα του ενός και του άλλου, χωρίς να είναι σε καμία περίπτωση αντίθετα, διαφέρουν από τον ίδιο τον βαθμό της αντίστοιχης ανάπτυξής τους. Εκείνο της Διεθνούς, αν το πάρουμε στα σοβαρά, περιέχει σε μικρόβιο, αλλά μόνο σε μικρόβιο, ολόκληρο το πρόγραμμα της Συμμαχίας. Το πρόγραμμα της Συμμαχίας είναι η τελική έκφραση του [προγράμματος] της Διεθνούς. [11]

Η ένωση αυτών των δύο οργανώσεων -μια πολιτική, των μειοψηφιών (στελέχη), μια άλλη κοινωνική, των πλειοψηφιών (μάζες)- και η οριζόντια και μόνιμη οργάνωσή τους ενισχύουν τη δύναμη των εργαζομένων και αυξάνουν τις ευκαιρίες της διαδικασίας του αναρχικού μετασχηματισμού. Μέσα στο μαζικό κίνημα, η πολιτική οργάνωση καθιστά τους αναρχικούς πιο αποτελεσματικούς στις διαμάχες για τις θέσεις. Αυτός ο σχηματισμός, οργανωμένος και υπέρ του προγράμματός του, αντιτίθεται σε δυνάμεις που είναι προσανατολισμένες προς την αντίθετη κατεύθυνση και που μπορεί να επιδιώκουν: να αναγάγουν σε καθεστώς αρχής οποιαδήποτε από τις διάφορες πολιτικο-ιδεολογικές ή/και θρησκευτικές θέσεις- να ελαχιστοποιήσουν τον κατεξοχήν ταξικό χαρακτήρα του- να ενισχύσουν τις ρεφορμιστικές θέσεις (θεωρώντας τη μεταρρύθμιση ως σκοπό) και την απώλεια της μαχητικότητας του κινήματος- να εγκαθιδρύσουν εσωτερικές ιεραρχίες ή/και σχέσεις κυριαρχίας- να κατευθύνουν τη δύναμη των εργαζομένων προς τις εκλογές ή/και προς στρατηγικές αλλαγής που συνεπάγονται την κατάληψη του κράτους- να υποτάξουν το κίνημα σε κόμματα, κράτη ή άλλες οργανώσεις που εξαλείφουν, κατά τη διαδικασία, τον πρωταγωνισμό των καταπιεσμένων τάξεων και των θεσμών τους.

Συνεισφορές του Μαλατέστα

Διάφορες ιδέες του Μαλατέστα μοιάζουν με αυτές που περιγράφηκαν προηγουμένως, ιδίως το σύνολο των οργανωτικών προτάσεων για το «αναρχικό κόμμα», το όνομα με το οποίο αναφερόταν στη συγκεκριμένη αναρχική οργάνωση. «Κόμματα» αυτού του τύπου διαμορφώθηκαν ιστορικά και είχαν σημαντική συμμετοχή, όπως ήταν οι περιπτώσεις του Αναρχικού Σοσιαλιστικού Επαναστατικού Κόμματος, του 1891, του Αναρχικού Κόμματος της Ανκόνα, του 1913, και της Ιταλικής Αναρχικής Ένωσης, του 1919-1920[12].

Ο Μαλατέστα αντιλαμβανόταν το αναρχικό κόμμα ως «το σύνολο εκείνων που έχουν βαλθεί να βοηθήσουν να γίνει η αναρχία πραγματικότητα και οι οποίοι επομένως πρέπει να θέσουν στον εαυτό τους έναν στόχο που πρέπει να επιτύχουν και ένα μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουν». Γι’ αυτόν, «το να μένει κανείς απομονωμένος, με κάθε άτομο να ενεργεί ή να επιδιώκει να ενεργήσει μόνος του, χωρίς να συνάπτει συμφωνίες με άλλους, χωρίς να κάνει προετοιμασίες, χωρίς να συσπειρώνει την πλαδαρή δύναμη των μεμονωμένων ατόμων σε έναν ισχυρό συνασπισμό, ισοδυναμεί με το να καταδικάζει τον εαυτό του σε ανικανότητα, να σπαταλά τις δυνάμεις του σε ασήμαντες, αναποτελεσματικές πράξεις και, πολύ γρήγορα, να χάνει την πίστη στον σκοπό του και να πέφτει στην απόλυτη αδράνεια»[13] .

Προκειμένου οι αναρχικοί να είναι αποτελεσματικοί στη δράση τους, έπρεπε να καθιερώσουν μια κοινή στρατηγική και ένα κοινό πρόγραμμα και να ξεπεράσουν τη μορφή των ομάδων συγγένειας που δεν έχουν καμία επαφή με τους κοινωνικούς αγώνες. Ο στόχος του κόμματος διατυπώθηκε ως εξής: «Θέλουμε να δράσουμε πάνω της [στη μάζα] και να την ωθήσουμε στο δρόμο που πιστεύουμε ότι είναι ο καλύτερος, αλλά καθώς ο στόχος μας είναι να απελευθερώσουμε και όχι να κυριαρχήσουμε, θέλουμε να την συνηθίσουμε στην ελεύθερη πρωτοβουλία και στην ελευθερία της δράσης”[14] . Προφανώς αυτός ο δρόμος ήταν αυτός της κοινωνικής επανάστασης.

Το κόμμα του Μαλατέστα βασίζεται στην επαναστατική πειθαρχία και στην αρχή της ενότητας. «Χωρίς συνεννόηση, χωρίς συντονισμό των προσπαθειών του άλλου για κοινή και ταυτόχρονη δράση, η νίκη δεν είναι υλικά δυνατή». Αλλά «η πειθαρχία δεν πρέπει να είναι δουλοπρεπής πειθαρχία, τυφλή αφοσίωση στα αφεντικά, υπακοή σε αυτόν που μιλάει πάντα για να μην χρειάζεται να κινηθεί». Πρόκειται για επαναστατική πειθαρχία, που σημαίνει «συνέπεια με τους αποδεκτούς κανόνες και πίστη στις αναληφθείσες δεσμεύσεις, […] να αισθανόμαστε υποχρεωμένοι να μοιραζόμαστε τη δουλειά και τους κινδύνους με τους συντρόφους στον αγώνα»[15] . Η αρχή της ενότητας ορίζει ότι δεν αρκεί να έχουμε μια πλατφόρμα ένωσης που αυτοαποκαλείται αναρχική. Παρόλο που οι αναρχικοί μπορεί να φαίνονται ενωμένοι, ο Μαλατέστα επιβεβαιώνει ότι δεν πιστεύει «στην ευρωστία των οργανώσεων που βασίζονται σε παραχωρήσεις και τεχνάσματα και όπου δεν υπάρχει πραγματική συμφωνία και συμπάθεια μεταξύ των μελών». Και συνεχίζει: «Καλύτερα ανομοιογενείς παρά κακοενωμένοι»[16] .

Η προπαγάνδα και η εκπαίδευση ήταν θεμελιώδεις δραστηριότητες που έπρεπε να διεξάγουν οι αναρχικοί. «Συνεχίζουμε την προπαγάνδα μας για να ανεβάσουμε το ηθικό επίπεδο των μαζών και να τις παρακινήσουμε να κερδίσουν τη χειραφέτησή τους με τις δικές τους προσπάθειες». Φυσικά, η προπαγάνδα πρέπει να είναι οργανωμένη και σχεδιασμένη: «Η μεμονωμένη, σποραδική προπαγάνδα, η οποία συχνά είναι ένας τρόπος να ανακουφιστεί μια ταραγμένη συνείδηση ή είναι απλώς μια διέξοδος για κάποιον που έχει πάθος για επιχειρήματα, εξυπηρετεί ελάχιστα ή καθόλου». Για τον Μαλατέστα, «οι σπόροι που σπέρνονται τυχαία» είχαν μεγάλη δυσκολία να βλαστήσουν και να ριζώσουν. Αντίθετα, αυτό που χρειάζεται «είναι η συνέχεια της προσπάθειας, η υπομονή, ο συντονισμός και η προσαρμοστικότητα σε διαφορετικά περιβάλλοντα και συνθήκες». Οι αναρχικοί πρέπει να ασχοληθούν με την εκπαίδευση, την «εκπαίδευση για την ελευθερία», «κάνοντας τους ανθρώπους που έχουν συνηθίσει στην υπακοή και την παθητικότητα να συνειδητοποιήσουν την πραγματική τους δύναμη και τις δυνατότητές τους»[17] . Ωστόσο, πίστευε ότι η προπαγάνδα και η εκπαίδευση από μόνες τους δεν ήταν αρκετές. «Θα εξαπατούσαμε τους εαυτούς μας αν νομίζαμε ότι η προπαγάνδα είναι αρκετή για να τους ανεβάσουμε [τους ανθρώπους] σε εκείνο το επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης που απαιτείται για να θέσουμε σε εφαρμογή τις ιδέες μας.”[18] Σε σχέση με την εκπαίδευση, ο Μαλατέστα επικρίνει τους “παιδαγωγούς […] που ισχυρίζονται ότι μέσω της προπαγάνδας και της διδασκαλίας, της υπεράσπισης της ελεύθερης σκέψης και της θετικής επιστήμης, με την ίδρυση λαϊκών πανεπιστημίων και σύγχρονων σχολείων, είναι δυνατόν να καταστραφούν στις μάζες οι θρησκευτικές προκαταλήψεις, η ηθική υποταγή στην κρατική εξουσία και η πίστη στα ιερά και απαραβίαστα δικαιώματα ιδιοκτησίας”[19] .

Στην πραγματικότητα, γι’ αυτόν οι πρωτοβουλίες αυτές ήταν πολύ περιορισμένες: «Οι εκπαιδευτικοί θα πρέπει να δουν πόσο ανίσχυρες είναι οι γενναιόδωρες προσπάθειές τους». Η συνείδηση των μαζών δεν μπορούσε να ανυψωθεί λογικά και το περιβάλλον να μεταμορφωθεί «όσο διαρκούσαν οι [εκάστοτε] οικονομικές και πολιτικές συνθήκες»[20] .

Ο Μαλατέστα πρότεινε οργανωτικό έργο οικοδόμησης της βάσης, το οποίο θα εκτελούνταν καθημερινά από τους αναρχικούς:

Σε κανονικούς καιρούς [είναι απαραίτητο] να διεξάγουμε τη μακρά και υπομονετική δουλειά της προετοιμασίας και της λαϊκής οργάνωσης και να μην πέφτουμε στην ψευδαίσθηση της βραχυπρόθεσμης επανάστασης, που μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την πρωτοβουλία λίγων, χωρίς την ουσιαστική συμμετοχή των μαζών. Δεδομένου ότι αυτή η προετοιμασία πραγματοποιείται σε ένα δυσμενές περιβάλλον, μην παραμελείτε την προπαγάνδα, την αγκιτάτσια ή την οργάνωση των μαζών, μεταξύ άλλων[21].

Οι δραστηριότητες των οργανωμένων αναρχικών θα ήταν επομένως «η διάδοση των ιδεών μας- αδιάκοπος αγώνας, βίαιος ή μη βίαιος ανάλογα με τις περιστάσεις, ενάντια στην κυβέρνηση και ενάντια στην τάξη των αφεντικών για να κατακτήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερη ελευθερία και ευημερία προς όφελος όλων»[22] .

Ο Μπακούνιν, ο Μαλατέστα και η Πλατφόρμα: «Αναρχομπολσεβικισμός;»

Πρώτα απ’ όλα, πρέπει να πούμε ότι όταν ο Μπακούνιν ανέπτυξε την πρακτική του -και τη θεωρία και την πρακτική της πολιτικής οργάνωσης- η οποία θα επηρέαζε άμεσα τον Μαλατέστα, ο Λένιν είχε μόλις γεννηθεί και ο Μπολσεβικισμός θα χρειαζόταν ακόμη πολλά χρόνια για να εμφανιστεί. Επομένως, το να κατηγορούμε τον οργανωτικό δυϊσμό του Μπακούνιν ότι είναι «λενινιστικός» είναι αναχρονισμός[23].

Ταυτόχρονα, φαίνεται επίσης προβληματικό να υποθέσουμε ότι υπερασπιζόμενοι τον οργανωτικό δυϊσμό ο Μπακούνιν, ο Μαλατέστα και ο Λένιν θα πρέπει να θεωρηθούν μέρος του ίδιου ρεύματος ή της ίδιας πολιτικο-ιδεολογικής παράδοσης, μοιάζοντας ο ένας με τον άλλον σε κάποιο βαθμό. Όπως είναι γνωστό, αυτός ο δυϊσμός κατανοήθηκε και εφαρμόστηκε με πολύ διαφορετικό τρόπο στην αναρχική παράδοση και στη λενινιστική παράδοση, συμπεριλαμβανομένων των τροτσκιστικών και άλλων παραλλαγών της. Οποιοδήποτε κανονικό κείμενο του μαρξισμού-λενινισμού σχετικά με το ζήτημα -για παράδειγμα, το «Τι να κάνουμε;»[24] του Λένιν- το δείχνει αυτό ξεκάθαρα. Εκτός από την παράλληλη εργασία σε δύο διαφορετικά επίπεδα, το ένα του κόμματος στελεχών και το άλλο του μαζικού κινήματος, δεν υπάρχουν σημαντικές ομοιότητες.

Συνοπτικά, υπάρχουν δύο θεμελιώδεις διαφορές που μπορούν να επισημανθούν μεταξύ της οργανωτικής πρακτικής του Μπακούνιν και του Μαλατέστα και αυτής του Λένιν: η εσωτερική δομή της οργάνωσης και η σχέση μεταξύ οργάνωσης και μαζικών κινημάτων.

Στην πρώτη περίπτωση, στην αναρχική πολιτική οργάνωση υπάρχει εσωτερική δημοκρατία και οι αποφάσεις λαμβάνονται από τα κάτω προς τα πάνω. Είναι οι οργανώσεις βάσης και οι ίδιοι οι αγωνιστές που συζητούν και επιλύουν όλα τα ζητήματα της οργάνωσης. Δεν υπάρχει ιεραρχία μεταξύ των μελών, οπότε δεν υπάρχει διαχωρισμός ηγεσίας-βάσης. Η λενινιστική πολιτική οργάνωση, αντίθετα, βασίζεται στον «δημοκρατικό συγκεντρωτισμό», ο οποίος οραματιζόταν ένα ιεραρχικό οργανωτικό μοντέλο, με διαχωρισμό ηγεσίας-βάσης, έτσι ώστε αν και η βάση συμβουλεύεται για τη λήψη αποφάσεων, αυτός που στην πραγματικότητα συσκέπτεται είναι η ηγεσία, συμπεριλαμβανομένων και των θέσεων της βάσης. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει εσωτερική δημοκρατία και οι αποφάσεις λαμβάνονται από πάνω προς τα κάτω.

Η ενότητα της δράσης, την οποία υπερασπίζεται ένας τομέας του αναρχισμού, συχνά συγχέεται με τον δημοκρατικό συγκεντρωτισμό. Αυτό που κάνει τη διαφορά μεταξύ των δύο θέσεων δεν είναι η υποχρέωση σχετικά με τις αποφάσεις που λαμβάνονται, κοινή και στις δύο περιπτώσεις, αλλά το ποιος λαμβάνει τις αποφάσεις και ο τρόπος που λαμβάνονται. Στις αναρχικές οργανώσεις όλοι ουσιαστικά συμμετέχουν και διαβουλεύονται για όλα τα ζητήματα (μερικές φορές μέσω μηχανισμών πλειοψηφίας)- στις λενινιστικές οργανώσεις, από την άλλη πλευρά, παρόλο που η βάση και τα απλά μέλη διαβουλεύονται, η ηγεσία είναι αυτή που αποφασίζει και επιβάλλει ιεραρχικά τις αποφάσεις.

Δεύτερον, η αναρχική πολιτική οργάνωση λειτουργεί συμπληρωματικά προς τα μαζικά κινήματα και δεν προσπαθεί να επιβάλει μια σχέση ιεραρχίας ή/και κυριαρχίας. Η λειτουργία της είναι να ενισχύει την ηγεσία αυτών των κινημάτων, αφού στο αναρχικό πρόταγμα οι μάζες πρέπει να είναι υπεύθυνες για τον επαναστατικό κοινωνικό μετασχηματισμό. Η οργάνωση αποτελεί μέρος των μαζών και συγκεντρώνει έναν ιδεολογικά συγγενή τομέα που επιδιώκει να ενισχύσει τη θέση του στις πολιτικές διαμάχες. Η λενινιστική οργάνωση διαφέρει στο ότι πιστεύει ότι τα λαϊκά κινήματα είναι σε θέση να αγωνιστούν μόνο βραχυπρόθεσμα, στους αγώνες για αιτήματα. Οι λενινιστές πιστεύουν ότι το κόμμα είναι αυτό που πρέπει να παρέχει στα κινήματα μετασχηματιστική ικανότητα και ότι το ίδιο το κόμμα πρέπει να ηγηθεί στη διαδικασία του επαναστατικού κοινωνικού μετασχηματισμού. Το κόμμα γίνεται αντιληπτό ως ένας ξεχωριστός τομέας των μαζών που ασκεί πάνω τους μια σχέση ιεραρχίας και κυριαρχίας, αφαιρώντας τους την ταξική ανεξαρτησία και τον πρωταγωνιστικό ρόλο.

Γι’ αυτό δεν συμφωνούμε με τον ισχυρισμό ότι οι θέσεις του Μπακούνιν και του Μαλατέστα – σύμφωνα με την άποψή μας, όπως θα υποστηρίξουμε αργότερα, που διασώζονται από πολλές απόψεις από την Πλατφόρμα και από διάφορες αναρχικές πολιτικές οργανώσεις – συνιστούν ένα είδος «αναρχομπολσεβικισμού» ή φέρουν λενινιστικά χαρακτηριστικά. Τόσο ο Μπακούνιν όσο και ο Μαλατέστα -και αργότερα ο Μάχνο, ο Αρσίνοφ, η Ίντα Μετ και άλλοι- είχαν την αναρχική πολιτική οργάνωση ως ένα από τα σημαντικά θέματα προβληματισμού τους και καθιέρωσαν το πλαίσιό της μέσα στις αναρχικές αρχές. Η σύνδεση μεταξύ του αναρχικού οργανωτικού δυϊσμού και του λενινισμού, η οποία καθιερώθηκε με κάποια συχνότητα στο παρελθόν και συνεχίζει να εδραιώνεται στο παρόν, δεν έχει καμία ιστοριογραφική βάση, ούτε καν θεωρητική-λογική. Φαίνεται να σχετίζεται περισσότερο με τα ιδιοτελή κίνητρα όσων προβάλλουν αυτούς τους ισχυρισμούς παρά με ένα ιστορικό φαινόμενο.

Όποιος ασχοληθεί με το θέμα αυτό με ελάχιστη σοβαρότητα και διανοητική ειλικρίνεια θα διαπιστώσει την εσφαλμένη σχέση του Μπακούνιν, του Μαλατέστα και της Πλατφόρμας με τον μπολσεβικισμό. Στην περίπτωση της Πλατφόρμας, οι κύριες πτυχές της βασίζονται στη μακρά αναρχική πολιτική παράδοση και οι συγγραφείς της έζησαν την εμπειρία μιας συγκεκριμένης κοινωνικής επανάστασης, που αμβλύνθηκε από την αυταρχική πολιτική των Μπολσεβίκων, γεγονός που καθιστά τον χαρακτηρισμό των συγγραφέων της ως αναρχομπολσεβίκων ακόμα πιο παράλογο[25].

Η Πλατφόρμα και η συζήτηση μεταξύ αναρχικών

Η Οργανωτική Πλατφόρμα της Γενικής Ένωσης Αναρχικών, η οποία γράφτηκε το 1926 από μια ομάδα Ρώσων και Ουκρανών εξόριστων στη Γαλλία, αποτελεί ένα πλαίσιο αναφοράς στη συζήτηση για την αναρχική οργάνωση. Κατά την άποψή μας, η συζήτηση σχετικά με αυτό το έγγραφο έχει σχετικά κουτσουρευτεί, και για ορισμένους λόγους, παρεξηγηθεί από ένα σημαντικό μέρος όσων ενδιαφέρονται για το θέμα.

Αποτέλεσμα μιας διαδικασίας αυτοκριτικής των αναρχικών στον απόηχο των εξελίξεων της ρωσικής και της ουκρανικής επανάστασης, η Πλατφόρμα δημοσιεύτηκε ως μια προγραμματική πρόταση για τους αναρχικούς. Χωρισμένη σε τρεις μεγάλες ενότητες -γενική, εποικοδομητική και οργανωτική- η Πλατφόρμα υποστηρίζει, μεταξύ άλλων, τα εξής, την κριτική της καπιταλιστικής κοινωνίας, του κράτους και της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας και την κεντρική θέση της ταξικής πάλης- την ανάγκη για ηγεσία των μαζών για την επανάσταση, μέσω ταξικής και ομοσπονδιακής παρέμβασης- την κριτική της δικτατορίας του προλεταριάτου ως μεταβατικής περιόδου- την υπεράσπιση του συνδικαλισμού ως σχετικού μέσου για την αναρχική δράση, η εγκαθίδρυση μιας μετεπαναστατικής κοινωνίας στην οποία η παραγωγή και η γη έχουν κοινωνικοποιηθεί- η δημιουργία οργάνων για την υπεράσπιση της επανάστασης- η συγκρότηση μιας αναρχικής πολιτικής οργάνωσης που θα βασίζεται προγραμματικά στη θεωρητική και τακτική ενότητα, στην ευθύνη και τον φεντεραλισμό. [26]

Δύο λόγοι σηματοδοτούν την παρανόηση της Πλατφόρμας, ιδίως αν ληφθούν υπόψη οι πρόσφατα συζητηθείσες συνεισφορές του Μπακούνιν και του Μαλατέστα.

Όσον αφορά τον Μπακούνιν, η άγνοια των κειμένων του για τη Συμμαχία έχει αποτρέψει την εκτίμηση των ομοιοτήτων μεταξύ της αντίληψής του για την πολιτική οργάνωση και αυτής της Πλατφόρμας. Όσον αφορά τον Μαλατέστα, πρέπει να ειπωθεί ότι η μερική διάδοση και η υπερβολική εστίαση σε ένα μέρος της ανταλλαγής επιστολών του με τον Μάχνο σχετικά με την Πλατφόρμα -συγκεκριμένα στην πρώτη επιστολή που έστειλε ο Ιταλός- εμπόδισε την σαφέστερη κατανόηση των θέσεών του.

Υπάρχει και ένας τρίτος λόγος, επιπλέον, ο οποίος έχει να κάνει με τομείς που έχουν θέσει τα πρότυπα για τη συζήτηση στον κόσμο, καθιερώνοντας μια εκδοχή που υποστηρίζουν πολλοί ερευνητές και αγωνιστές: Ένα σημαντικό μέρος της συζήτησης για την Πλατφόρμα έχει μονοπωληθεί από μια ερμηνεία που είναι κυρίαρχη στον ευρωπαϊκό αναρχισμό γενικότερα, ιδιαίτερα στον γαλλικό, και η οποία είναι κυρίως επικριτική για την Πλατφόρμα.

Στη συνέχεια παρουσιάζουμε στοιχεία για τη συζήτηση πάνω σε αυτά τα τρία σχετικά ερωτήματα, προκειμένου να συμβάλουμε στην εδραίωση της θέσης μας.

Ο Μπακούνιν και τα θεμέλια της Πλατφόρμας

Συμφωνούμε με ερευνητές όπως ο Φράνκ Μίντς όταν υποστηρίζουν ότι η Πλατφόρμα, αντί να εισάγει μια νέα οργανωτική συζήτηση μεταξύ των αναρχικών, υιοθετεί θεμελιώδη στοιχεία της στρατηγικής του Μπακούνιν[27].» Με αυτή την έννοια, ο Βαν Ντερ Βάλτ αναφέρει σωστά ότι “ο Μαχνό και ο Αρσίνοβ συνέδεσαν ρητά την Πλατφόρμα με την κληρονομιά του Μπακούνιν”. Παραθέτοντας τον Κόλιν Νταρτς σχετικά με τη Μαχνοβίτσινα, αναφέρει:

“Οι «φιλοδοξίες του Μπακούνιν σχετικά με τις οργανώσεις, καθώς και η δραστηριότητά του στην Πρώτη Διεθνή μας δίνουν κάθε δικαίωμα» να τον θεωρήσουμε ως «ενεργό παρτιζάνο» της ιδέας ότι ο αναρχισμός «πρέπει να συγκεντρώνει τις δυνάμεις του σε μια οργάνωση, συνεχώς αγωνιζόμενη, όπως απαιτεί η πραγματικότητα και η στρατηγική της ταξικής πάλης»”[28].

Τα θεμελιώδη στοιχεία που συναντώνται στην Πλατφόρμα είναι σίγουρα παρακαταθήκες του Μπακούνιν, μεταξύ των οποίων η κοινωνική κριτική της καπιταλιστικής και κρατικιστικής κυριαρχίας και η κεντρικότητα της ταξικής πάλης, η ανάγκη για ταυτόχρονη παρέμβαση των αναρχικών και στα δύο επίπεδα, η αναρχική οργάνωση και τα μαζικά κινήματα (οργανωτικός δυισμός), η ανάγκη για μια βίαιη κοινωνική επανάσταση και γενικά ο ελευθεριακός σοσιαλισμός ως πρόταση για μια μελλοντική κοινωνία.

Σε μια πιο λεπτομερή ανάλυση, όσο κι αν μπορούμε να βρούμε διαφορές, υπάρχουν ομοιότητες στις κύριες γραμμές. Η ομοσπονδιακή λειτουργία της αναρχικής οργάνωσης, χωρίς ιεραρχία ή κυριαρχία μεταξύ των μελών, και η συμπληρωματική σχέση της με τα μαζικά κινήματα, είναι επίσης χαρακτηριστικά στοιχεία που επιτρέπουν στον Μπακούνιν να συσχετιστεί με την Πλατφόρμα. Δεν είναι η κατάλληλη στιγμή να το κάνουμε, αλλά δεν θα ήταν πολύ δύσκολο να τεκμηριώσουμε με ουσία και λεπτομέρεια όλη αυτή τη σειρά των παραλληλισμών.

Σύμφωνα με αυτή την ανάλυση και με όσα αναφέραμε παραπάνω, η Πλατφόρμα, αντί να καινοτομεί, απλώς πρότεινε μια «επιστροφή» -προσαρμοσμένη σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο- στην οργανωτική στρατηγική του Μπακουνινισμού της περιόδου μετά το 1867. Θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι το μοντέλο αυτό πήρε μορφή, από θεωρητική και πρακτική άποψη, σε άλλες περιστάσεις, στις πιο διαφορετικές εποχές και τοποθεσίες, με την Πλατφόρμα να είναι μόνο μία από αυτές. Για το λόγο αυτό, αντιλαμβανόμαστε ότι ο χαρακτηρισμός πλατφορμιστής -πέρα από το πλεονέκτημα ότι διαφοροποιεί, μεταξύ των αναρχικών, μια συγκεκριμένη οργανωτική στρατηγική- μπορεί εύκολα να αντικατασταθεί από άλλους που αναφέρονται σε άλλους συγγραφείς και εμπειρίες, μερικές από τις οποίες συνέβησαν κατά τη διάρκεια του πρώτου μεγάλου κύματος του αναρχισμού στον κόσμο.

Ο Μαλατέστα, η Πλατφόρμα και η Σύνθεση

Αναλύοντας τη διαμάχη γύρω από την Πλατφόρμα,[29] στην οποία ξεχωρίζει η αντιπαράθεση μεταξύ του Μάχνο και του Μαλατέστα, η εγγύτητα μεταξύ του Μαλατέστα και της Πλατφόρμας δεν είναι τόσο προφανής όσο με τον Μπακούνιν. Σύμφωνα με όσα αναφέραμε, αν λάβουμε υπόψη μας τις έξι και πλέον δεκαετίες αναρχικής αγωνιστικότητας του Μαλατέστα, μπορούμε να καταλάβουμε ότι σε ορισμένες περιόδους οι θέσεις του είναι πιο κοντά σε αυτές της Πλατφόρμας και σε άλλες στην Αναρχική Σύνθεση[30].

Κείμενα όπως αυτά που δημοσιεύτηκαν το 1897 στην L’Agitazione, ιδιαίτερα η «Οργάνωση Ι» και η «Οργάνωση ΙΙ»[31], και συλλογές όπως η Αναρχική Ιδεολογία[32], μας επιτρέπουν να εντοπίσουμε θέσεις αρκετά παρόμοιες με αυτές της Πλατφόρμας. Ωστόσο, κείμενα όπως «Κομμουνισμός και Ατομικισμός»[33] και «Ατομικισμός και Κομμουνισμός στον Αναρχισμό»[34], καθώς και οι παρεμβάσεις του Μαλατέστα στο Αναρχικό Συνέδριο του Άμστερνταμ το 1907[35], δείχνουν θέσεις πολύ πιο κοντά στη Σύνθεση.

Στα κείμενά του που βρίσκονται πιο κοντά στη Σύνθεση, ο Μαλατέστα επικρίνει το γεγονός ότι «οι αναρχικοί διαφόρων τάσεων, παρόλο που θέλουν βασικά το ίδιο πράγμα, βρίσκονται στην καθημερινή τους ζωή και στην προπαγάνδα τους σε σφοδρή αντίθεση μεταξύ τους». Με βάση αυτή την κριτική, ο Μαλατέστα υπερασπίζεται την ανάγκη «να επιτευχθεί κάποια κατανόηση» και ότι «όταν η συμφωνία δεν είναι δυνατή [είναι απαραίτητο] να ξέρουμε πώς να ανεχόμαστε ο ένας τον άλλον. Να συνεργάζεστε όταν υπάρχει συναίνεση και όταν δεν υπάρχει, να επιτρέπετε στους άλλους να κάνουν αυτό που θεωρούν καλύτερο, χωρίς παρεμβάσεις”[36]. Αυτό θα έπρεπε να συμβαίνει, αφού «ο ατομικιστικός και ο κομμουνιστικός αναρχισμός είναι ένα και το αυτό πράγμα – ή σχεδόν το ίδιο», «δεν υπάρχουν θεμελιώδεις διαφορές»[37].

Στο συνέδριο του Άμστερνταμ, προσπαθώντας να μεσολαβήσει μεταξύ των θέσεων των συνδικαλιστών αναρχικών και άλλων με ατομικιστικές επιρροές, ο Μαλατέστα επιβεβαιώνει ότι «η συνεργασία είναι απαραίτητη, σήμερα περισσότερο από ποτέ. Χωρίς αμφιβολία, η ένωση πρέπει να επιτρέπει στα μεμονωμένα μέλη πλήρη αυτονομία και η ομοσπονδία πρέπει να σέβεται την ίδια αυτονομία για τις ομάδες της». Αν από τη μία πλευρά, λέει, γίνεται κατανοητό ότι είναι «λάθος να παρουσιάζονται οι “οργανωτικοί”, οι ομοσπονδιακοί, ως αυταρχικοί, [από την άλλη πλευρά] είναι εξίσου λάθος να φανταζόμαστε ότι οι “αντι-οργανωτικοί”, οι ατομικιστές, πρέπει να καταδικάζονται σκόπιμα στην απομόνωση». Εν ολίγοις, ο Μαλατέστα πίστευε ότι η διαμάχη μεταξύ ατομικιστών και οργανωτικών ήταν μια «απλή διαμάχη λέξεων»[38].

Αυτές και άλλες θέσεις επιτρέπουν στους συγγραφείς να ισχυριστούν σωστά ότι ο Μαλατέστα «φλέρταρε με τη θέση του συνθετιστή σε ορισμένες περιπτώσεις»[39]. Αλλά είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχουν επίσης φορές που υπερασπίζεται εντελώς διαφορετικές θέσεις.

Η διαμάχη μεταξύ Μάχνο και Μαλατέστα: απαραίτητες διευκρινίσεις

Όσον αφορά τη συζήτηση μεταξύ του Μάχνο και του Μαλατέστα για την Πλατφόρμα,[40] οι θέσεις του Μαλατέστα τροποποιούνται επίσης καθ’ όλη τη διάρκεια της συζήτησης, παρεμποδισμένες από ζητήματα κατανόησης του κειμένου και αμοιβαίας κατανόησης. Υπάρχουν ορισμένες πτυχές σε σχέση με το πλαίσιο που πρέπει να επισημανθούν: το γεγονός ότι ο Μαλατέστα βρισκόταν σε κατ’ οίκον περιορισμό και ήταν αρκετά απομακρυσμένος από τις αναρχικές συζητήσεις- το πρόβλημα της μετάφρασης της Πλατφόρμας, που έγινε από τον Βολίν, έναν από τους μεγαλύτερους αντιπάλους της, ο οποίος την «προσάρμοσε» στη δική του άποψη μέσω μιας σειράς ορολογικών επιλογών-[41] μια ορισμένη διαφορά αξιολόγησης του αναρχισμού εκείνη τη στιγμή, τον οποίο οι Ρώσοι θεωρούσαν πολύ πιο κριτικά από τον Μαλατέστα και, κατά συνέπεια, έβλεπαν μεγαλύτερη ανάγκη για μια σημαντική αλλαγή στα οργανωτικά τους σχήματα. Η κριτική τους θέση σχετίζεται με την ιστορική εμπειρία του ρωσο-ουκρανικού αναρχισμού, καθώς η πρόοδος και οι ήττες τους συνέβαλαν στην ενίσχυση της πεποίθησής τους για τη σημασία της συγκεκριμένης αναρχικής οργάνωσης και των θεμελιωδών αξόνων της[42]. θα συζητήσουμε ορισμένα ερωτήματα σχετικά με αυτή τη συζήτηση που θεωρούμε απαραίτητο να εξετάσουμε σε μεγαλύτερο βάθος.

Πρώτα απ’ όλα, έχει νόημα να ξεκαθαρίσουμε τις όποιες αμφιβολίες σχετικά με τη θέση μας: για εμάς, ο Μαλατέστα, καθώς και ο Μάχνο και άλλοι Ρώσοι που έγραψαν την Πλατφόρμα είναι αναρχικοί, θεωρώντας μια ιστορική και σφαιρική προσέγγιση του αναρχισμού. Και οι δύο θέσεις μπορούν να εντοπιστούν περισσότερο ή λιγότερο ιστορικά σε διάφορους αναρχικούς συγγραφείς και επεισόδια. Κυρίως στην πρώτη του επιστολή, ο Μαλατέστα υπερβάλλει και διαπράττει παρανοήσεις όταν ασκεί κριτική στην Πλατφόρμα. Δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για μια δήλωση όπως αυτή στην οποία λέει ότι η Πλατφόρμα είναι «τυπικά αυταρχική» και δεν αποτελεί έγγραφο του αναρχισμού, αλλά μάλλον «μια κυβέρνηση, μια εκκλησία», την οποία ο Μάχνο απλώς αρνήθηκε να σχολιάσει λόγω του βαθμού παραλογισμού της. Ο Μαλατέστα αφήνει επίσης να εννοηθεί ότι η Πλατφόρμα παραδέχεται ότι «το να οργανώνεσαι σημαίνει να υποτάσσεσαι στους ηγέτες και να ανήκεις σε ένα αυταρχικό, συγκεντρωτικό σώμα που πνίγει κάθε προσπάθεια ελεύθερης πρωτοβουλίας.»[43] Για εμάς δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η Πλατφόρμα είναι αναρχική, δεν έχει καμία σχέση με κυβερνήσεις, εκκλησίες ή οποιοδήποτε άλλο είδος αυταρχισμού, εντάσσεται χωρίς δυσκολία στην ιστορική παράδοση του αναρχισμού και δεν αναλαμβάνει, όπως είπαν από την αρχή οι επικριτές της, μια μπολσεβίκικη παράκαμψη.

Δεύτερον, υπάρχουν αναμφισβήτητες ομοιότητες μεταξύ των θέσεων του Μάχνο και του Μαλατέστα. Και οι δύο συμφωνούν, για παράδειγμα, στην ανάγκη να οργανωθούν οι αναρχικοί σε μια επαναστατική πολιτική οργάνωση (μια «Γενική Ένωση» για τον πρώτο, ένα «Αναρχικό Κόμμα» για τον δεύτερο). Συμφωνούν επίσης -παρά τις ορολογικές αποκλίσεις[44]- στην αντίληψή τους για την οργάνωση ως φορέα προώθησης των ιδεών και των πρακτικών τους στις μάζες (γι’ αυτό και χρησιμοποιούν όρους όπως «επιρροή», «προσανατολισμός», «πρόταση», ακόμη και «κατεύθυνση») και ως καθοδηγητή της κατεύθυνσης των αγώνων και των εργατικών κινημάτων προς την κοινωνική επανάσταση και τον σοσιαλισμό ή τον κομμουνισμό ελευθεριακό.Ο Μαλατέστα λέει:

“Πιστεύω ότι εμείς, οι αναρχικοί, πεπεισμένοι για την εγκυρότητα του προγράμματός μας, πρέπει να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε συντριπτική επιρροή για να τραβήξουμε το κίνημα προς την υλοποίηση των ιδανικών μας. Αλλά αυτή η επιρροή πρέπει να κερδηθεί κάνοντας περισσότερα και καλύτερα από τους άλλους, και θα είναι χρήσιμη μόνο αν κερδηθεί με αυτόν τον τρόπο”[45].

Με την ίδια έννοια, ο Μάχνο υποστηρίζει ότι «ο αναρχισμός είναι ένα επαναστατικό κοινωνικό δόγμα που πρέπει να εμπνέει τους εκμεταλλευόμενους και τους καταπιεσμένους»[46] στους αγώνες για τον κοινωνικό μετασχηματισμό, και όπως προτείνει η Πλατφόρμα, πρέπει να κάνει τις «επαναστατικές αναρχικές θέσεις» να διεισδύσουν στα κινήματα των «εργατών και των αγροτών», για να γίνουν «πρωτοπόροι» και «θεωρητικοί οδηγοί» των λαϊκών οργανώσεων στην πόλη και στην ύπαιθρο. [47] Το Συμπλήρωμα της Πλατφόρμας επιβεβαιώνει ότι τα εργαλεία για να επηρεαστούν οι μάζες πρέπει να είναι «η προπαγάνδα, η δύναμη των επιχειρημάτων και η προφορική και γραπτή πειθώ»[48].

Τρίτον, θα πρέπει να σημειωθεί ότι δύο από τις επικρίσεις του Μαλατέστα στην Πλατφόρμα είναι εντελώς άστοχες: η ιδέα ότι οι Ρώσοι πρότειναν μια ιεραρχική οργάνωση και ότι η Εκτελεστική Επιτροπή (παρά το όνομά της, το οποίο υποδηλώνει ότι εκτελεί και όχι ότι συσκέπτεται) θα έπρεπε να ελέγχει τις αποφάσεις της οργάνωσης.

Δεν ήταν τυχαίο ότι ο Μάχνο εξεπλάγη από το πρώτο κείμενο του Μαλατέστα και του το είπε: «Η εντύπωσή μου είναι ότι… έχετε παρεξηγήσει το σχέδιο για την «Πλατφόρμα».”[49] Ας συμφωνήσουμε ότι αυτό είναι αλήθεια σε κάποιο βαθμό

Η πλατφόρμα είναι σαφής όσον αφορά τα καθήκοντα της εκτελεστικής επιτροπής:

“Ο θεωρητικός και οργανωτικός προσανατολισμός της δραστηριότητας των απομονωμένων οργανώσεων που συνάδει με τις θεωρητικές θέσεις και τη γενική τακτική γραμμή της Ένωσης, η παρακολούθηση της γενικής κατάστασης του κινήματος, η διατήρηση των εργασιακών και οργανωτικών δεσμών μεταξύ όλων των οργανώσεων της Ένωσης και με άλλες οργανώσεις”[50]..

Είναι, σύμφωνα με την άποψή μας, ένα είδος γραμματείας που καθοδηγεί τις αποφάσεις που λαμβάνονται από τη βάση του οργανισμού.

Η προτεινόμενη οργανωτική μορφή είναι φεντεραλιστική, οικοδομημένη από τη βάση, από κάτω προς τα πάνω, έτσι ώστε να συμβιβάζει «την ανεξαρτησία και την πρωτοβουλία των ατόμων και της οργάνωσης με την εξυπηρέτηση του κοινού σκοπού». Ωστόσο, για να μπορούν να εκτελεστούν «κοινές αποφάσεις» -δηλαδή κοινωνικοποιημένες μεταξύ του συνόλου των μελών και καθορισμένες συλλογικά-, ο φεντεραλισμός απαιτεί από τα μέλη «να αναλαμβάνουν σταθερά καθήκοντα οργάνωσης και απαιτεί την εκτέλεση των κοινοτικών αποφάσεων»[51].

Δεν υπάρχει τίποτα στην Πλατφόρμα ή σε έγγραφα που σχετίζονται με αυτήν που να επιτρέπει τη σύνδεσή της με ένα οργανωτικό μοντέλο που βασίζεται στην ιεραρχία και την κυριαρχία (εσωτερικά ή σε σχέση με τις μάζες) ή που να επιτρέπει τη σύλληψη της Εκτελεστικής Επιτροπής ως ένα είδος κεντρικής επιτροπής που θα αποφάσιζε την κατεύθυνση της Γενικής Ένωσης.

Η διαμάχη μεταξύ Μάχνο και Μαλατέστα: πραγματικές αποκλίσεις

Σε αυτό το σημείο θα εντοπίσουμε ζητήματα που, λαμβάνοντας υπόψη το σύνολο της συζήτησης, αποτελούν πραγματικές διαφωνίες μεταξύ των δύο αγωνιστών. Το ζήτημα που αναμφίβολα απασχόλησε το μεγαλύτερο μέρος της συζήτησης ήταν το ζήτημα της συλλογικής ευθύνης. Αρχικά, για τον Μαλατέστα η ιδέα ότι υπήρχε αμοιβαία ευθύνη μεταξύ αγωνιστή και οργάνωσης («ολόκληρη η Ένωση θα είναι υπεύθυνη για την πολιτική και επαναστατική δραστηριότητα κάθε μέλους- με τον ίδιο τρόπο, κάθε μέλος θα είναι υπεύθυνο για την πολιτική και επαναστατική δραστηριότητα της Ένωσης στο σύνολό της»[52]) αποτελούσε «απόλυτη άρνηση κάθε ατομικής ανεξαρτησίας, κάθε ελευθερίας, κάθε ελευθερίας πρωτοβουλίας και δράσης»[53]. Σε αυτό το κείμενο, για τον Μαλατέστα ευθύνη σημαίνει αυτονομία και ανεξαρτησία των ατόμων και των ομάδων: «Πλήρης αυτονομία, πλήρης ανεξαρτησία και, επομένως, πλήρης ευθύνη των ατόμων και των ομάδων [54].

Στην πρώτη του απάντηση, ο Μάχνο ισχυρίζεται ότι ο Μαλατέστα πάντα αποδέχονταν την ατομική ευθύνη των αναρχικών αγωνιστών: «Εσείς ο ίδιος, αγαπητέ Μαλατέστα, αναγνωρίζετε την ατομική ευθύνη του αναρχικού επαναστάτη.”[55] Η απόρριψη της συλλογικής ευθύνης θα ήταν, σύμφωνα με τον Μάχνο, “χωρίς βάση” και θα ήταν “επικίνδυνη για την κοινωνική επανάσταση”[56]. Ο Makhno συνδέει περαιτέρω τη συλλογική ευθύνη με το ζήτημα της αναρχικής ιδεολογικής επιρροής στις μάζες:

Το συλλογικό πνεύμα των αγωνιστών του και η συλλογική τους ευθύνη θα επιτρέψουν στο σύγχρονο αναρχισμό να εξαλείψει από τους κύκλους του την ιδέα, ιστορικά λανθασμένη, ότι ο αναρχισμός δεν μπορεί να είναι οδηγός -είτε ιδεολογικά είτε πρακτικά- για τη μάζα των εργαζομένων σε μια επαναστατική περίοδο και επομένως δεν θα μπορούσε να έχει συνολική ευθύνη[57].

Ο Αρσίνοβ, από την πλευρά του, υποστηρίζοντας τις θέσεις του Μάχνο και ασκώντας κριτική στον Μαλατέστα, ενισχύει την αίσθηση της συλλογικής ευθύνης με τον ακόλουθο τρόπο:

Η πρακτική δραστηριότητα ενός μέλους της οργάνωσης βρίσκεται σε πλήρη αρμονία με τη γενική δραστηριότητα και, αντίστροφα, η δραστηριότητα ολόκληρης της οργάνωσης δεν μπορεί να έρθει σε αντίθεση με τη συνείδηση και τη δραστηριότητα οποιουδήποτε από τα μέλη της, υπό την προϋπόθεση ότι έχετε αποδεχθεί το πρόγραμμα στο οποίο βασίζεται η οργάνωση[58].

Η ιδέα είναι ότι μια αναρχική οργάνωση δεν μπορεί να θεμελιωθεί αν δεν βασίζεται σε αυτή την αρχή, με την έννοια ότι το μέλος «δεν θα μπορούσε να πραγματοποιήσει την πολιτική και επαναστατική του εργασία αν δεν ήταν στο πολιτικό πνεύμα της Ένωσης […] η δραστηριότητά του δεν θα μπορούσε να είναι αντίθετη με εκείνη που αναπτύχθηκε από όλα τα μέλη της»[59].

Στην επόμενη απάντηση, ο Μαλατέστα εξακολουθεί να στέκεται στο ύψος των περιστάσεων, φτάνοντας στο σημείο να συσχετίσει τη συλλογική ευθύνη με τις κυβερνήσεις, τους στρατιωτικούς που σκοτώνουν επαναστάτες στρατιώτες ή τους στρατούς που αποδεκατίζουν πληθυσμούς σε εισβολές – άλλη μια εντελώς άστοχη σύγκριση, από τη δική μας άποψη – σημειώνοντας:

“Αποδέχομαι και υποστηρίζω την άποψη ότι όποιος συνδέεται και συνεργάζεται με άλλους για έναν κοινό σκοπό πρέπει να αισθάνεται την ανάγκη να συντονίζει τις ενέργειές του με εκείνες των συναδέλφων του και να μην κάνει τίποτα που βλάπτει το έργο των άλλων και, συνεπώς, τον κοινό σκοπό- και να σέβεται τις συμφωνίες που έχουν γίνει, εκτός αν επιθυμεί ειλικρινά να αποχωρήσει από την ένωση, όταν οι αναδυόμενες διαφορές απόψεων ή οι μεταβαλλόμενες συνθήκες ή η σύγκρουση σχετικά με τις προτιμώμενες μεθόδους καθιστούν τη συνεργασία αδύνατη ή ακατάλληλη. Όπως ακριβώς υποστηρίζω ότι όσοι δεν αισθάνονται και δεν ασκούν αυτό το καθήκον θα πρέπει να εκδιώκονται από την ένωση”[60].

Ο Μαλατέστα συμπληρώνει την κριτική του λέγοντας ότι «ίσως, μιλώντας για συλλογική ευθύνη, εννοείτε ακριβώς αυτή τη συμφωνία και την αλληλεγγύη που πρέπει να υπάρχει μεταξύ των μελών μιας ένωσης» και τονίζοντας ότι, αν αυτό συνέβαινε, «η συμφωνία θα επιτυγχανόταν σύντομα»[61].

Στην επόμενη απάντηση, ο Μάχνο επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά ότι «η αναρχική δράση σε ευρεία κλίμακα θα επιτύχει τους στόχους της μόνο αν διαθέτει μια καλά καθορισμένη οργανωτική βάση, εμπνευσμένη και καθοδηγούμενη από την αρχή της συλλογικής ευθύνης των αγωνιστών της»[62].

Λίγο καιρό αργότερα, ο Μαλατέστα θα συνεχίσει να επιβεβαιώνει ότι η ευθύνη είναι ουσιαστικά ατομική: «Η ηθική ευθύνη (και στην περίπτωσή μας δεν μπορούμε να μιλάμε για τίποτε άλλο παρά για ηθική ευθύνη) είναι ατομική από την ίδια της τη φύση». Προσθέτοντας: «Αν ένας αριθμός ανθρώπων συμφωνήσει να κάνει κάτι και ένας από αυτούς αφήσει την πρωτοβουλία να αποτύχει με το να μην πραγματοποιήσει αυτό που είχε υποσχεθεί, όλοι θα πουν ότι ήταν δικό του λάθος και ότι επομένως αυτός είναι υπεύθυνος, όχι εκείνοι που έκαναν αυτό που έπρεπε μέχρι τέλους”[63].

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι υπάρχουν σημεία συμφωνίας και άλλα σημεία απόκλισης σε αυτή τη διαμάχη μεταξύ του Μαλατέστα και των συντακτών του Ντέλο Τρουντά. Ο Μαλατέστα δεν υποχωρεί όταν πρόκειται για την ιδέα ότι η ευθύνη είναι κατά βάση ατομική, αν και κατανοεί την ανάγκη για συντονισμένες δράσεις και συμφωνία και σεβασμό αυτών των δράσεων και συμφωνιών από την πλευρά των μελών μιας αναρχικής οργάνωσης. Για τους Μάχνο και Αρσίνοβ, η ευθύνη είναι ταυτόχρονα ατομική και συλλογική, δεσμεύει αναγκαστικά τον αγωνιστή και την οργάνωση, καθιστώντας τους υπεύθυνους ο ένας απέναντι στον άλλο, και έχει να κάνει με τον καθοδηγητικό ρόλο του αναρχισμού στην επαναστατική διαδικασία. Όπως σημειώνει ο ίδιος ο Μαλατέστα, η έννοια της συλλογικής ευθύνης και η θέση της πλήρους ανεξαρτησίας και αυτονομίας που ο ίδιος υπερασπίζεται είναι ασυμβίβαστες[64].

Μια άλλη απόκλιση έχει να κάνει με τη μεγαλύτερη ή μικρότερη ανάγκη για ενοποίηση (ομοιογένεια) των αναρχικών. Ενώ οι Ρώσοι υποστηρίζουν ότι η αναρχική οργάνωση πρέπει να συγκεντρώνει την πλειοψηφία, αν όχι ολόκληρο τον οργανωμένο και επαναστατικό τομέα των αναρχικών -τονίζοντας «τη μεγάλη ανάγκη για μια οργάνωση που [συγκεντρώνει] τους περισσότερους από τους συμμετέχοντες στο αναρχικό κίνημα»[65]-, ο Μαλατέστα επιβεβαιώνει: «Ας εγκαταλείψουμε λοιπόν την ιδέα να συγκεντρώσουμε όλους [τους αναρχικούς] σε μια ενιαία οργάνωση». Για τους Ρώσους ο κατακερματισμός ήταν το κεντρικό πρόβλημα, κάτι που δεν φαίνεται να είναι τόσο ουσιαστικό για τον Μαλατέστα.

Υπάρχουν επίσης πολύ σημαντικές διαφορές όσον αφορά την οργάνωση -δηλαδή, την οργανική λειτουργία της αναρχικής ομάδας- που περιλαμβάνει το επίπεδο δέσμευσης και αυτονομίας των μελών και των ομάδων που ανήκουν στην οργάνωση σε σχέση με τις συλλογικές αποφάσεις και τη μέθοδο λήψης αποφάσεων της διαβούλευσης. Για τον Μάχνο και τους Ρώσους, η δράση με σαφή στρατηγική και πρόγραμμα ήταν θεμελιώδης, η οποία, εκτός από τις αναρχικές αρχές, καθόριζε μια κοινή και ενιαία πορεία για την οργάνωση στο σύνολό της: «ένας τέτοιος ρόλος [των αναρχικών σε μια επανάσταση] μπορεί να παιχτεί με επιτυχία μόνο όταν το κόμμα μας είναι ιδεολογικά ομοιογενές και ενιαίο από άποψη τακτικής”[66]. Αναφέρει επίσης ότι «το Κόμμα μας πρέπει […] να καταστήσει σαφή την πολιτική του ενότητα και τον οργανωτικό του χαρακτήρα»[67], σε μια θέση παρόμοια με αυτό που ο Αρσίνοφ ονόμασε «ομοιογενές θεωρητικό και πρακτικό πρόγραμμα»[68], μια μορφή συλλογικής διαβούλευσης με δεσμευτική απόφαση για όλα τα μέλη του.

Για τον Μαλατέστα, τα μέλη και οι ομάδες της οργάνωσης έπρεπε να έχουν τη μεγαλύτερη δυνατή αυτονομία και οι αποφάσεις δεν έπρεπε να είναι υποχρεωτικές, αλλά μόνο συστάσεις που μπορεί να ακολουθηθούν ή να μην ακολουθηθούν: «πλήρης αυτονομία, πλήρης ανεξαρτησία και, επομένως, πλήρης ευθύνη των ατόμων και των ομάδων», έτσι ώστε οι αποφάσεις των συνεδρίων της οργάνωσης “να μην είναι υποχρεωτικοί κανόνες αλλά υποδείξεις, συστάσεις, προτάσεις”. Ο Μαλατέστα φτάνει μάλιστα στο σημείο να αναγάγει αυτή τη θέση -σύμφωνα με τη δική μας άποψη που σχετίζεται με την οργανωτική στρατηγική- σε αρχή του αναρχισμού, όταν τονίζει τις «αρχές της αυτονομίας και της ελεύθερης πρωτοβουλίας που πρεσβεύουν οι αναρχικοί», ένα συμπέρασμα σίγουρα αμφίβολο από ιστορική άποψη[69].

Ρωτά ο Αρσίνοβ: Ποια θα ήταν η αξία ενός συνεδρίου που θα εξέδιδε μόνο «γνώμες» και δεν θα αναλάμβανε να τις κάνει πραγματικότητα; Καμία. Σε ένα τεράστιο κίνημα [όπως ο αναρχισμός], μια αποκλειστικά ηθική και μη οργανωτική ευθύνη χάνει όλη την αξία της”[70]. Εμμέσως, το ζήτημα της συλλογικής ευθύνης που συζητήθηκε προηγουμένως επανέρχεται.

Όταν πρόκειται για ζητήματα που σχετίζονται με το πρόγραμμα της αναρχικής οργάνωσης, ο Μαλατέστα τα συσχετίζει περισσότερο με τις αναρχικές αρχές παρά με μια σαφώς καθορισμένη στρατηγική. Σε αντίθεση με ό,τι κάνει στα κείμενα του 1897, φτάνει στο σημείο να επιβεβαιώσει ότι το αναρχικό κόμμα είναι «η ομάδα εκείνων που βρίσκονται στο ίδιο στρατόπεδο, που έχουν τις ίδιες γενικές επιδιώξεις, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αγωνίζονται για τον ίδιο σκοπό ενάντια σε κοινούς αντιπάλους και εχθρούς»[71]. Πράγμα που σημαίνει ότι το κόμμα θα σχηματιζόταν από τους «αντάρτες» του αναρχισμού, σχεδόν αυτόματα, από το απλό γεγονός της ύπαρξής του.

Ο Μάχνο και οι Ρώσοι υποστηρίζουν ότι για τη διαμόρφωση μιας συνεκτικής στρατηγικής και ενός προγράμματος για την αναρχική οργάνωση, σε περίπτωση απόκλισης των θέσεων, θα υιοθετούνταν η ψηφοφορία κατά πλειοψηφία και το αποτέλεσμα των διαβουλεύσεων θα ήταν δεσμευτικό για ολόκληρη την οργάνωση, η οποία κατά συνέπεια θα έπρεπε να τις εφαρμόσει. Αυτό ισχύει υπό την προϋπόθεση ότι τα μέλη θα αποφασίσουν να παραμείνουν στην οργάνωση, αφού το δικαίωμα διάσπασης είναι δεδομένο.

Ο Μαλατέστα επικρίνει τη λήψη αποφάσεων κατά πλειοψηφία και προτείνει την εκούσια αναπροσαρμογή των διαφορών, μέσω κάποιου τύπου συναίνεσης-διαφωνίας, και λέει ότι η καλή αίσθηση της αγωνιστικότητας θα πρέπει να την οδηγεί να συμβάλλει θετικά στη δυναμική των οργανωτικών δραστηριοτήτων: «μια προσαρμογή [που] πρέπει να είναι αμοιβαία, εθελοντική και να απορρέει από τη συνειδητοποίηση της ανάγκης να μην παραλύσει η κοινωνική ζωή από απλό πείσμα.”[72] Για τον ίδιο, αυτό σημαίνει να δουλεύουμε με ένα ευρύ πρόγραμμα, γύρω από τις αναρχικές αρχές, που επιτρέπει σε κάθε μέλος και ομάδα της οργάνωσης να πραγματοποιεί κάθε δράση που στην πράξη κρίνει ότι θα συμβάλει σε αυτό το πρόγραμμα.

Ο Μαλατέστα, πιο κοντά στη Σύνθεση ή στην Πλατφόρμα;

Καθώς το πλήρες έργο του Μαλατέστα δεν έχει ακόμη εκδοθεί, ούτε καν στα ιταλικά, θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι να συμβεί αυτό για να μπορέσουμε να εμβαθύνουμε στη συζήτηση σχετικά με τις θέσεις του Μαλατέστα και να μπορέσουμε να αποφασίσουμε ποιες ήταν στην πλειοψηφία, ποιες ήταν στη μειοψηφία, σε ποιο βαθμό οι θέσεις που υιοθετήθηκαν σχετίζονται με ορισμένες περιόδους της ζωής του κ.λπ. Προς το παρόν, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί, οι θέσεις του είναι ποικίλες και επιτρέπουν διαφορετικές ερμηνείες: ιδιαίτερα όσον αφορά τη συζήτηση Πλατφόρμα-Σύνθεση, έχουμε ήδη αποδείξει ότι είναι δυνατόν να συνδέσουμε τις θέσεις του χωρίς μεγάλη δυσκολία με το ένα ή το άλλο στρατόπεδο, ανάλογα με τα κείμενα και τα αποσπάσματα που λαμβάνονται υπόψη.

Συζήτηση: Η ιστορική επίδραση της Πλατφόρμας και η κυριαρχία της ερμηνείας της Σύνθεσης

Η δυσπιστία ενός μεγάλου μέρους των αναρχικών σε σχέση με τα στοιχεία που κατέληξαν στην επισημοποίηση της Πλατφόρμας ξεκίνησε το 1923, λίγο μετά τη δημοσίευση του βιβλίου του Αρχίνοφ, Ιστορία του μαχνοβίτικου κινήματος[73]. η δυσπιστία εξαπλώθηκε γρήγορα στα αναρχικά δίκτυα.

Ο Μάρκ Μράχνυ, πρώην μέλος της οργάνωσης Nabat που πέρασε μερικές μέρες με τους Μαχνοβιστές, δημοσίευσε τον Ιούνιο του 1923 μια σειρά από επικρίσεις εναντίον τους στην εφημερίδα Via Obrera, όργανο των Ρώσων αναρχοσυνδικαλιστών που εκδίδεται στο Βερολίνο. Ο Μράχνυ έλεγε ότι ο ρόλος του Μάχνο είχε υπερεκτιμηθεί από ορισμένους αναρχικούς σε βάρος της εργατικής τάξης και ότι οι Μαχνοβτσίνα αποτελούσαν ένα είδος «στρατιωτικού αναρχισμού». Στο ίδιο τεύχος του περιοδικού, ο ίδιος έγραψε μια κριτική για το βιβλίο του Αρσίνοβ, το οποίο είχε προκαλέσει κάποια δυσφορία λόγω της κριτικής που ασκούσε σε ορισμένους «διανοούμενους» τομείς του αναρχικού κινήματος.[74] Στο τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου του Αρσίνοβ, με τίτλο «Η μαχνοβίτσινα και ο αναρχισμός», αναπτύσσονται κάποια ερωτήματα που αργότερα θα εμβαθύνουν τα μέλη της Ντέλο Τρουντά και θα εκτίθενται στην Πλατφόρμα. Ίσως μπορούμε να πούμε ότι αυτή η συμβολή βρίσκεται στην απαρχή αυτού που χρόνια αργότερα θα γινόταν η Πλατφόρμα[75].

Τον Μάρτιο του 1924 ο αναρχικός Τζούντολεϊ συνέκρινε υποτιμητικά για πρώτη φορά τους Ρώσους αναρχικούς με τους αριστερούς σοσιαλιστές, οι οποίοι δρουν μέσω μιας ιεραρχικής πολιτικής οργάνωσης. Σε ένα άλλο επικριτικό άρθρο, γραμμένο από τον Ευγένιο Ντολίνιν (Μοράβσκι), τα ελεύθερα σοβιέτ της Ουκρανίας θεωρούνται μια μορφή κράτους, η οποία «θα έπρεπε να είναι εντάξει για “τους πιο τίμιους μπολσεβίκους μαρξιστές, αλλά όχι για τους αναρχικούς”. Στην κριτική του Αρσίνοβ ότι ένα σημαντικό μέρος των αναρχικών δεν συμμετείχε στην εξέγερση στην Ουκρανία, ο Μοράφσκι απάντησε ότι «ο αναρχισμός δεν μπορεί να στηριχτεί στις ξιφολόγχες αλλά στο πνευματικό προϊόν της ανθρωπότητας.»[76] Όπως βλέπουμε, οι επικρίσεις για τη Μαχνοβτσίνα, ένα φαινόμενο που προέκυψε από τον ουκρανικό λαϊκό αγώνα και τους αναρχικούς της περιοχής αυτής, είναι γενικά το αποτέλεσμα μιας παρερμηνείας και αντανακλούν μια άγνοια όχι μόνο του συγκεκριμένου ιστορικού επεισοδίου, αλλά ακόμη και του ίδιου του αναρχισμού. Αυτοί οι επικριτές έκαναν λάθος όταν προσπάθησαν να αποσυνδέσουν τους Μαχνοβίτες από την αναρχική παράδοση, λόγω της χρήσης επαναστατικής βίας, αφού αυτή έχει χρησιμοποιηθεί από όλους σχεδόν τους αναρχικούς που έχουν εμπλακεί σε επαναστατικά επεισόδια στην ιστορία. Αυτό έχει να κάνει με τη βία που υπήρξε ταυτόχρονα εργαλείο αντίστασης ενάντια στις επιθέσεις των πολλαπλών εχθρών της και προώθησης του αναρχικού επαναστατικού προγράμματος. Σε αυτές και σε άλλες επικρίσεις του μαχνοβίτικου κινήματος οι Αρσίνοβ και Μαχνό απάντησαν σε μακροσκελή άρθρα. Ήταν υπεύθυνοι για την πρόκληση δυσάρεστης πολεμικής στο εσωτερικό του διεθνούς αναρχισμού, ιδιαίτερα του ευρωπαϊκού αναρχισμού.

Οι επικρίσεις των αναρχικών διανοητικών τομέων δεν αφορούσαν αποκλειστικά τον Αρσίνοβ. Ο Ανατόλ Γκόρελικ -ένας Ρώσος αναρχικός που εξορίστηκε στην Αργεντινή το 1922 και συνεισέφερε από το Μπουένος Άιρες στην Ντέλο Τρουντά-δημοσίευσε τον Ιούνιο του ίδιου έτους το “Αναρχικοί στη Ρωσική Επανάσταση”. Πέρα από μια επισκόπηση των γεγονότων στη Ρωσία, ο Γκόρελικ επέκρινε τους αναρχικούς διανοούμενους που είχαν απομονωθεί από το εργατικό κίνημα[77].
Με την έκδοση της Πλατφόρμας το 1926 κατέστη δυνατή η εμβάθυνση της συζήτησης που γινόταν σε σχέση με τη ρωσική και την ουκρανική επαναστατική διαδικασία και τις γραπτές συνεισφορές των μελών της, και κυρίως οι υπερασπιστές της μπόρεσαν να συγκεκριμενοποιήσουν το δικό τους οργανωτικό σχέδιο με καλύτερους όρους.

Μια βαθιά συζήτηση για την αναρχική οργάνωση, ίσως η μεγαλύτερη στην ιστορία, έλαβε χώρα μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του ’30 του εικοστού αιώνα. Δεν συμμετείχαν μόνο ο Μαχνό και ο Μαλατέστα, αλλά και οι Αρσίνοβ, Βολίν, Λουίτζι Φάμπρι, Καμίλο Μπερνέρι, Σεμπάστιαν Φώρ, Μαρία Ισιντίν, Γκρέγκορι Μαξίμοφ, μεταξύ άλλων. Ενώ τα μέλη της Ντέλο Τρουντά εξηγούσαν και εμβάθυναν τις γραμμές της Πλατφόρμας, άλλοι αναρχικοί έτειναν να την επικρίνουν. Όπως και στη συζήτηση Μάχνο-Μαλατέστα, ορισμένες από αυτές τις κριτικές υποδήλωναν πραγματικές διαφορές και άλλες οφείλονταν σε παρεξηγήσεις ή εντελώς χονδροειδείς ανοησίες[78].

Μεταξύ των παραλογισμών ήταν οι θέσεις του Βολίν και άλλων συνθετιστών, οι οποίοι το 1927 ισχυρίστηκαν ότι η Πλατφόρμα αποτελούσε έναν «αναθεωρητισμό προς την κατεύθυνση του μπολσεβικισμού, τον οποίο οι συντάκτες του κρύβουν»[79] . Παρά το γεγονός ότι ήταν αβάσιμη, αρκετοί αναρχικοί και μελετητές του αναρχισμού τους ακολούθησαν και υιοθέτησαν αυτή τη θέση.

Στην προσπάθειά τους να συγκεκριμενοποιήσουν το οργανωτικό σχέδιο, το 1927 οι αναρχικοί της Ντέλο Τρουντά απηύθυναν κάλεσμα για τη συγκρότηση μιας διεθνούς ομοσπονδίας ακολουθώντας τις βάσεις της Πλατφόρμας. Με στόχο τη διοργάνωση μιας διεθνούς διάσκεψης την ίδια χρονιά, στις 5 Φεβρουαρίου 1927, πραγματοποίησαν μια προκαταρκτική συνάντηση στο Παρίσι, στην οποία συμμετείχαν αγωνιστές από τη Βουλγαρία, την Κίνα, την Ισπανία, τη Γαλλία, την Ιταλία, την Πολωνία και τη Ρωσία. Από τη συνάντηση αυτή προέκυψε μια προσωρινή επιτροπή αποτελούμενη από τον Κινέζο αναρχικό Τσεν, τον Ουκρανό Μάχνο και τον Πολωνό Ράνκο, και διάφορες εγκύκλιοι στάλθηκαν σε διάφορες αναρχικές ομάδες.

Από τη διεθνή συνδιάσκεψη, η οποία πραγματοποιήθηκε επίσης στο Παρίσι στις 20 Απριλίου 1927, προέκυψαν ορισμένες συμφωνίες: η αναγνώριση της ταξικής πάλης ως της πιο σημαντικής πτυχής της αναρχικής ιδέας, του αναρχοκομμουνισμού ως της βάσης του κινήματος και του συνδικαλισμού ως της κύριας μεθόδου πάλης- η αναγνώριση της ανάγκης για μια γενική οργάνωση των αναρχικών που θα βασίζεται στην τακτική και ιδεολογική ενότητα και τη συλλογική ευθύνη- και η ανάγκη για ένα πρόγραμμα για την κοινωνική επανάσταση.

Το συνέδριο υπέστη μια μεγάλη αποτυχία: η αστυνομία επιτέθηκε και συνέλαβε όλους τους παρευρισκόμενους, και μόνο χάρη σε μια εκστρατεία των Γάλλων αναρχικών, ο Μάχνο δεν απελάθηκε. Επίσης, πολλές ομάδες, ακόμη και οι συμμετέχοντες στο συνέδριο, δεν προσπάθησαν ή απέτυχαν να υλοποιήσουν τα ψηφίσματα που είχαν υιοθετηθεί[80].

Παρόλα αυτά, η διάσκεψη απέδωσε κάποια πρακτικά αποτελέσματα. Στη Γαλλία, οι πλατφορμιστές ήταν υπεύθυνοι για τη μετατροπή της Αναρχικής Κομμουνιστικής Ένωσης σε Αναρχική Κομμουνιστική Επαναστατική Ένωση το 1927 και κατάφεραν να καταστήσουν τις θέσεις τους πλειοψηφικές στην οργάνωση, η οποία διήρκεσε τρία χρόνια. Δημιούργησαν επίσης την Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ομοσπονδία, η οποία υπήρξε μεταξύ 1934 και 1936[81 ]. Μικρότερης διάρκειας υπήρξε η Ιταλική Αναρχική Κομμουνιστική Ένωση, η οποία επίσης δημιουργήθηκε από πλατφορμιστές. Εκτός από αυτούς, η πιο σημαντική εμπειρία της περιόδου έλαβε χώρα στη Βουλγαρία, όταν η Ομοσπονδία Αναρχικών Κομμουνιστών Βουλγαρίας (FAKB), που ιδρύθηκε το 1919, υιοθέτησε την Πλατφόρμα μετά τη δημοσίευσή της και τη χρησιμοποίησε έκτοτε για να καθοδηγεί την πολιτική της πρακτική. Η βουλγαρική εμπειρία της πλατφόρμας μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα μεγάλα επεισόδια του αναρχισμού μεταξύ των δεκαετιών 1920 και 1940- στην πραγματικότητα, συνέβαλε σε ένα σημαντικό μαζικό κίνημα με αγροτικό και αστικό συνδικαλισμό, συνεταιρισμούς, αντάρτικα και μεγάλη κινητοποίηση της νεολαίας. [82] Η Πλατφόρμα της Ομοσπονδίας Αναρχικών Κομμουνιστών της Βουλγαρίας, που δημοσιεύτηκε το 1945, αντανακλά την άμεση επιρροή της Πλατφόρμας και ασχολείται με «κρίσιμα ζητήματα από την άποψη της τακτικής και της οργάνωσης και αντανακλά τη μορφή της οργάνωσης σε πολιτικό κόμμα», προσανατολίζοντας ένα κίνημα που «είχε σημαντική σαφήνεια να αμυνθεί απέναντι στους Μπολσεβίκους», αλλά αποδεκατίστηκε από τον σταλινισμό και τον φασισμό[83].

Αυτή η συζήτηση επανήλθε έντονα μεταξύ των αναρχικών μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, κυρίως στη Γαλλία και την Ιταλία. Η Πλατφόρμα επηρέασε τόσο τη Γαλλική Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ομοσπονδία [Fédération Communiste Libertaire] (FCL) όσο και τις Ιταλικές Αναρχικές Ομάδες Προλεταριακής Δράσης [Gruppi Anarchici d’Azione Proletaria] (GAAP), ομάδες της δεκαετίας του 1950 που συντονίστηκαν σε μια ελευθεριακή κομμουνιστική διεθνή έμπνευσης της Πλατφόρμας[84].

Όσον αφορά τις συνέπειες της οργανωτικής συζήτησης, η περίπτωση της γαλλο-γαλλόφωνης Αναρχικής Ομοσπονδίας [Fédération Anarchiste] (FAF) ήταν η πιο εμβληματική. Ιδρυμένη το 1945, η FAF πήρε ως οργανωτικό της θεμέλιο τη Σύνθεση του Σεμπάστιαν Φώρ και είχε διαφορετικές τάσεις στο εσωτερικό της: ατομικιστές, ανθρωπιστές, συνδικαλιστές, ελευθεριακούς κομμουνιστές, μεταξύ άλλων. [85] Από το 1950, μια τάση με επικεφαλής τον Ζόρζ Φοντενί και επηρεασμένη από την Πλατφόρμα άρχισε να λειτουργεί εν αγνοία των υπολοίπων και ίδρυσε την Οργάνωση Σκέψης Μάχης [Organisation Pensée Bataille] (OPB), μια μυστική οργάνωση, στόχος της οποίας ήταν να δώσει στη FAF μια επαναστατική ηγεμονία, διώχνοντας όσους ήταν αντίθετοι στην ταξική πάλη και τον κοινωνικό αναρχισμό[86].

Στα τρία χρόνια μετά την ίδρυσή της, η OPB αύξησε την επιρροή της και το 1953, στο συνέδριο του Παρισιού, χωρίς πλέον πολλά από τα μέλη της, υπό την επιρροή των πλατφορμιστών, η FAF έγινε η Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ομοσπονδία (FCL) και υιοθέτησε ως προγραμματικό έγγραφο το Ελευθεριακό Κομμουνιστικό Μανιφέστο του Φοντενί, επίσης εμπνευσμένο από την Πλατφόρμα. [87] Η ύπαρξή της ήταν σχετικά σύντομη και μεταξύ 1956 και 1957 η FCL σταμάτησε τις δραστηριότητές της, κυρίως λόγω του πολέμου της ανεξαρτησίας της Αλγερίας το 1954 – στον οποίο ενεπλάκησαν οι αγωνιστές της – της καταστολής, της ανόδου του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος και των δικών της λαθών[88].

Η διαδικασία αυτή προκάλεσε τεράστιο τραύμα, κυρίως λόγω του αποκλεισμού των μελών της FAF, συμπεριλαμβανομένων των ιδρυτών της, και λόγω του τρόπου με τον οποίο συγκροτήθηκε η OPB και αξιοποίησε τις ιδέες της. Μέχρι το τέλος του 1953, η FAF ανασυγκροτήθηκε αναζωπυρώνοντας τις συνθετικές θέσεις και η διαμάχη με την FCL τράβηξε μέχρι τέλους[89]. Εκτός από την ενσωμάτωση θεωρητικών στοιχείων του μαρξισμού, όπως ο διαλεκτικός υλισμός,[90] ένα ήδη αμφιλεγόμενο ζήτημα, η FCL ενεπλάκη σε πολύ περίπλοκα επεισόδια. Το πρώτο έλαβε χώρα το 1955, με την απόφαση να παρουσιάσει υποψηφίους για την προεκλογική εκστρατεία του 1956, μια προσπάθεια που αποτέλεσε στη συνέχεια αντικείμενο αυτοκριτικής από τα ίδια τα μέλη της και που εκείνη την εποχή απέσπασε κριτική τόσο από τους συνθετιστές όσο και από σημαντικούς πλατφορμιστικούς τομείς, όπως αυτοί που αργότερα σχημάτισαν τις Αναρχικές Ομάδες Επαναστατικής Δράσης [Grupos Anarquistas de Acción Revolucionaria] (GAAR) και την εφημερίδα Rojo y Negro. Η δεύτερη ήταν η εγγύτητα με τον Αντρέ Μαρτύ, υποψήφιο στις εκλογές του 1956 μαζί με τον Φοντενί και άλλους από το FCL. Ο Μαρτύ ήταν πρώην μέλος του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος, ο οποίος κατά τη διάρκεια της Ισπανικής Επανάστασης ήταν υπεύθυνος για τις Διεθνείς Ταξιαρχίες και είχε διατάξει τη σφαγή δεκάδων αναρχικών[91].

Στην Ιταλία, ο σχηματισμός Αναρχικών Ομάδων Προλεταριακής Δράσης (GAAP) πραγματοποιήθηκε από έναν πλατφορμιστικό τομέα της Ιταλικής Αναρχικής Ομοσπονδίας. Αποπεμφθείς το 1950, αυτός ο τομέας -ο οποίος επέκρινε τον ρεφορμισμό και τον ιδεαλισμό της οργάνωσης προέλευσής του και υποστήριζε τη δημιουργία μιας αναρχικής οργάνωσης εμπνευσμένη από την Πλατφόρμα- έδρασε ως GAAP μέχρι το 1956, έτος κατά το οποίο συγχωνεύτηκε με μαρξιστικές ομάδες για να σχηματίσει την Κομμουνιστική Δράση, έναν ακροαριστερό τομέα του Ιταλικού Κομμουνιστικού Κόμματος που στη συνέχεια συνέβαλε στη δημιουργία του Κινήματος της Κομμουνιστικής Αριστεράς[92].

Όπως και να έχει, τόσο ο γαλλικός όσο και ο ιταλικός πλατφορμισμός είχαν περαιτέρω εξελίξεις και επηρέασαν οργανώσεις μέχρι σήμερα, η συντριπτική πλειοψηφία των οποίων εγγράφεται στο αναρχικό στρατόπεδο.

Δεν είναι δύσκολο να καταδείξουμε τις συνέπειες των αναλύσεων των Γάλλων και Ιταλών πλατφορμιστών εκείνης της περιόδου και της γενίκευσης των αξιωμάτων του σε όλους τους τομείς του αναρχισμού που εμπνέονται από τον οργανωτικό δυισμό γενικά και στην Πλατφόρμα ειδικότερα. Παρά τις αρετές των εν λόγω εγχειρημάτων -δεν υπάρχει αμφιβολία για τη θεωρητική και πρακτική συνάφεια ορισμένων από τις συνεισφορές των Γάλλων και Ιταλών πλατφορμιστών της δεκαετίας του 1950- φαίνεται σαφές ότι ένα σημαντικό μέρος από αυτά, ιδίως η FCL και η GAAP, έφεραν σοβαρά προβλήματα. Ο τρόπος συγκρότησης και δράσης της OPB, η θέση υπέρ των εκλογών και η γειτνίαση με έναν αυταρχικό κομμουνιστή του βεληνεκούς του Μαρτύι της FCL και η συγχώνευση της GAAP με τους μαρξιστές είναι παραδείγματα που, αν και ανταποκρίθηκαν σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, ήρθαν σε ρήξη με τις αναρχικές αρχές και τη στρατηγική που διατυπώθηκαν στην Πλατφόρμα.

Χωρίς αμφιβολία, όπλισαν τους αντιπάλους της Πλατφόρμας με ισχυρά επιχειρήματα. Όπως είδαμε, η διαμάχη γύρω από την Πλατφόρμα ήταν ήδη περίπλοκη στην εποχή της και από τη δημοσίευσή της κατηγορήθηκε από τους επικριτές της για μπολσεβίκικη παρέκκλιση. Οι γαλλικές και ιταλικές υποθέσεις ενίσχυσαν αυτές τις επικρίσεις.

Αποφεύγοντας να προβούν σε μια λιγότερο ιδεολογική ανάλυση της Πλατφόρμας, συγκρίνοντας τα θεμελιώδη στοιχεία της με κλασικά αναρχικά έργα και αγνοώντας την περίπτωση του βουλγαρικού πλατφορμισμού,[93 ] οι Συνθετιστές κατέληξαν να γενικεύσουν αυτά τα παραδείγματα -ιδιαίτερα τη λεγόμενη «υπόθεση Φοντενί» [L’affaire Fontenis] στη Γαλλία- και να τα μετατρέψουν σε παραδειγματικά παραδείγματα του τρόπου λειτουργίας του πλατφορμισμού.

Με αυτόν τον τρόπο συγκροτήθηκε το επιχείρημα που πολύ συχνά εξισώνει τον οργανωτικό δυισμό του Μπακουνινισμού[94] και των πλατφορμιστών με ένα είδος μαρξιστικής ή/και μπολσεβίκικης απόκλισης από τον αναρχισμό, με ένα είδος αναρχομπολσεβικισμού. Η κυρίαρχη ερμηνεία της Πλατφόρμας που ασκήθηκε από τους Γάλλους συνθετιστές και η διάδοση που έφτασε η επιχειρηματολογία της -προφορικά και γραπτά- εξηγούν ότι τέτοιες θέσεις θα παγιωθούν άκριτα από τον κόσμο μεταξύ ερευνητών και αγωνιστών.

Συμπερασματικά

Αν και ο οργανωτικός δυϊσμός δεν έχει υπερασπιστεί από την πλειοψηφία των οργανωτικών αναρχικών, έχει εκπροσώπους αναμφισβήτητης σημασίας και μεγέθους μεταξύ των αναρχικών: Μπακούνιν, Μαλατέστα και τους συντάκτες της Ντέλο Τρούντα, μεταξύ των οποίων οι Μάχνο και Αρσίνοβ.

Προς το τέλος της δεκαετίας του 1860, ο Μπακούνιν πραγματοποιεί μια θεωρία και πρακτική δράσης που περιλαμβάνει τη Συμμαχία και τη Διεθνή Ένωση Εργαζομένων και συμβάλλει αποφασιστικά στη συζήτηση για την αναρχική πολιτική οργάνωση. Κατά την άποψή μας, οι θέσεις του αποτελούν τα βασικά στοιχεία της Πλατφόρμας Ντέλο Τρουντά. Ο Μαλατέστα είχε επίσης θέσεις κοντά στην Πλατφόρμα, αν και, όπως είδαμε, αυτό δεν συμβαίνει σε όλα τα γραπτά του για το θέμα: δεν πρόκειται μόνο για διαφορές σε σχέση με ορισμένα ζητήματα της Πλατφόρμας, αλλά και ότι σε διακριτές στιγμές έρχεται κοντά στη θέση της Σύνθεσης.

Λαμβάνοντας υπόψη τον ρόλο του Μπακούνιν και του Μαλατέστα στον αναρχισμό και τον ρόλο μορφών όπως ο Μάχνο και ο Αρτσίνοφ, δεν είναι πολύ δίκαιο να εξισώνουμε τις θέσεις τους με κάποιου είδους λενινιστική ή μπολσεβίκικη παρέκκλιση και έναν υποτιθέμενο αναρχομπολσεβικισμό. Λογικά, ο ισχυρισμός ότι η Πλατφόρμα περιέχει αυταρχικές θέσεις συνεπάγεται την απόδοση ευθύνης γι’ αυτό στον Μπακούνιν. Και όμως φαίνεται αρκετά προφανές ότι και οι δύο είναι αναρχικοί και ότι οι θέσεις τους σχετικά με την αναρχική πολιτική οργάνωση είναι πλήρως συμβατές με τις άλλες θέσεις τους.

Από την ανάλυση της συζήτησης μεταξύ του Μαλατέστα από τη μια πλευρά και των Μάχνο και Αρσίνοβ από την άλλη, μπορούμε να συμπεράνουμε τα εξής: δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι εν λόγω θέσεις είναι αναρχικές και ότι μοιράζονται την άποψη για την ανάγκη οργάνωσης των αναρχικών σε δύο επίπεδα -ως εργάτες σε λαϊκά μαζικά κινήματα και ως αναρχικοί σε επαναστατικές πολιτικές οργανώσεις- και για το καθήκον των αναρχικών να επηρεάζουν τους εργάτες γενικά όσο το δυνατόν περισσότερο. Ταυτόχρονα, θεωρούμε άστοχες τις επικρίσεις του Μαλατέστα, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι η Πλατφόρμα προτείνει ένα ιεραρχικό μοντέλο οργάνωσης και ότι η εκτελεστική επιτροπή που προτείνουν θα έχει τη λειτουργία του ελέγχου των αποφάσεων της οργάνωσης.

Όπως και να έχει, μπορούμε τουλάχιστον να εντοπίσουμε τρεις πραγματικές διαφορές μεταξύ του Μαλατέστα και των Μάχνο και Αρσίνοβ στα ακόλουθα ζητήματα: ατομική και συλλογική ευθύνη- κατακερματισμός και ανάγκη για ένωση των αναρχικών- επίπεδο αυτονομίας και ανεξαρτησίας των ατόμων και των ομάδων στην αναρχική οργάνωση. Αν για τον Μαλατέστα η ευθύνη είναι ουσιαστικά ατομική, για τους Μάχνο και Αρσίνοβ είναι τόσο ατομική όσο και συλλογική, έτσι ώστε να δεσμεύει ταυτόχρονα τον αγωνιστή και την οργάνωση. Αν για τον Μαλατέστα ο κατακερματισμός των αναρχικών δεν αποτελεί πρόβλημα πρώτης τάξης, για τους Μάχνο και Αρσίνοβ πρέπει επειγόντως να ξεπεραστεί, ώστε να επιτραπεί η ένωση όσο το δυνατόν περισσότερων αναρχικών, υπό την προϋπόθεση ότι είναι σύμφωνοι με το πρόγραμμα και τη στρατηγική της οργάνωσης. Αν για τον Μαλατέστα τα άτομα πρέπει να έχουν τη μεγαλύτερη δυνατή αυτονομία και ανεξαρτησία σε ομάδες και αυτές οι ομάδες στις ομοσπονδίες, για τους Μάχνο και Αρσίνοβ η ενότητα της δράσης είναι θεμελιώδης, ακόμη και αν απαιτεί πλειοψηφία.

Τέλος, πρέπει να προσθέσουμε ότι για εμάς υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ ορισμένων θέσεων του Μπακούνιν, του Μαλατέστα και της Πλατφόρμας που επέτρεψαν την ανάπτυξη μιας ισχυρής θεωρίας της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης και ότι αυτές αποτέλεσαν έμπνευση για σημαντικές πολιτικές εμπειρίες. Στη συγκεκριμένη περίπτωση της Πλατφόρμας, ενέπνευσε ένα σημαντικό σύνολο αναρχικών πολιτικών πρακτικών, αλλά, όπως είδαμε, οι γαλλικές και ιταλικές εμπειρίες της δεκαετίας του 1950, παρά τις αρετές τους, προσέφεραν στοιχεία για το επιχείρημα της «μπολσεβίκικης παρέκκλισης» που διατηρήθηκε από τη δημοσίευση της Πλατφόρμας. Λαμβάνοντας υπόψη την ιδεολογικοποιημένη ανάλυση της συζήτησης και των εν λόγω περιπτώσεων, σε συνδυασμό με την κυριαρχία της γαλλικής ερμηνείας, μπορούμε να πάρουμε μια ιδέα γιατί η Πλατφόρμα θεωρήθηκε ως μπολσεβίκικο στοιχείο του αναρχισμού ή ακόμη και ως κάτι ξένο προς την αναρχική παράδοση. Προσπαθήσαμε να δείξουμε ότι αυτό δεν έχει καμία βάση.

Αν και υπάρχουν αναφορές σχετικά με την υποδοχή της Ντέλο Τρουντά από Ρώσους αναρχικούς που βρίσκονταν στο Ρίο Γκράντε ντο Σουλ,[95] φαίνεται ότι στη Βραζιλία η Πλατφόρμα δεν συζητήθηκε ούτε εκείνη την εποχή ούτε τις επόμενες δεκαετίες. Παρόλο που υπήρχαν διαφορετικές αναρχικές θέσεις καθ’ όλη τη διάρκεια του εικοστού αιώνα που παρουσιάζουν ομοιότητες με αυτές που περιγράφονται στην Πλατφόρμα,[96] μόλις στο τέλος της δεκαετίας του 1990 και στις αρχές του 2000 το κείμενο διαβάστηκε, μεταφράστηκε και συζητήθηκε από τους Βραζιλιάνους αγωνιστές[97]. Αυτοί που ηγήθηκαν της συζήτησης είναι οι αγωνιστές που ασχολούνται με τον Εσπεσιφιστικό Αναρχισμό, επηρεασμένοι από την Αναρχική Ομοσπονδία της Ουρουγουάης, οι οποίοι χωρίς να γνωρίζουν την Πλατφόρμα κατά τη στιγμή της ίδρυσής της, κατέληξαν σε αρκετά παρόμοιες αντιλήψεις μέσω του Μπακούνιν και του Μαλατέστα.

Χωρίς αμφιβολία, ο προβληματισμός σχετικά με την Πλατφόρμα δεν πρέπει να θεωρηθεί ως άκαμπτος οδηγός για τη δόμηση μιας πολιτικής οργάνωσης. Αλλά το να την απορρίψουμε με το ψευδές επιχείρημα ότι αποτελεί «αυταρχική απόκλιση» από τον αναρχισμό ή ότι οι συνεισφορές της πρέπει να περιοριστούν σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, σημαίνει ότι αγνοούμε όλες τις πολιτικές συζητήσεις πριν και μετά από αυτό το έγγραφο, οι οποίες συνδέουν την οργανωτική συζήτηση με ένα μακρύ κεντρικό νήμα. Αντιλαμβανόμαστε ότι είναι δυνατόν να προωθήσουμε τη συζήτηση για την αναρχική πολιτική οργάνωση αν το κάνουμε από κοινού με άλλες συνεισφορές, τόσο θεωρητικές όσο και πρακτικές, μεταξύ άλλων αυτές του Μπακούνιν και του Μαλατέστα. Το να συνεχίσουμε να εργαζόμαστε για την εμβάθυνση αυτής της συζήτησης μας φαίνεται επείγουσα ανάγκη.

Πηγή:The Anarchist Libray

Βιβλιογραφία

Antonioli, Maurizio (ed.). The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907). Edmonton: Black Cat, 2009.

Arshinov, Piotr. “A Makhnovitchina e o Anarquismo”. Anarkismo.net, 2015. [The Makhnovshchina and Anarchism]

_____. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Anarres, 2008. [History of the Makhnovist Movement]

_____. História do Movimento Macknovista: a insurreição dos camponeses na Ucrânia. Lisbon: Assírio e Alvim, 1976. [History of the Makhnovist Movement]

_____. “O Velho e o Novo no Anarquismo”. Nestor Makh¬no Archive, 1928. [The Old and New in Anarchism]

Bakunin, Mikhail. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.

_____. “Letter to Morago (May 21st, 1872)”. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.

_____. “Letter to Cerretti (March 13–27, 1872)”. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.

_____. “Statuts Secrets de l’Alliance” (5 documents). Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.

Balkansky, Georges. Histoire du Mouvement Libertaire en Bulgarie. Antony: Groupe Fresnes-Antony (Fédération Anar¬chiste), 1982.

Berry, David. A History of the French Anarchist Movement (1917–1945). Oakland: AK Press, 2009.

Berthier, René. “Postface”. Antonioli, Maurizio. Bakounine: entre syndicalisme révolutionnaire et anarchisme. Paris: Noir et Rouge, 2014.

_____. “Bakounine: une théorie de l’organisation”. Monde Nouveau, 2012.

Corrêa, Felipe. “Organizational Issues Within Anarchism”. Institute for Anarchist Theory and History, 2022.

_____. Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail Bakunin. São Paulo: Faísca, 2019. [Freedom or Death: theory and practice of Michael Bakunin (being translated)]

_____ (ed.). “Dossiê A Plataforma Organizacional”. Institute for Anarchist Theory and History, 2017. Corrêa, Felipe; Silva, Rafael V. da. “Introduction à l’Édition Francophone”. Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ). Anarchisme Social et Organisation. Lyon: Brasero Social, 2013.

Dielo Trudá. “Plataforma Organizacional dos Co¬munistas Libertários”. Makhno, Nestor et alli. Anarquia e Organização. São Paulo: Luta Libertária, 2001. [Organizational Platform of the Libertarian Communists]

_____. “Suplemento a la Plataforma Organizativa (Preguntas y Respuestas)”. Nestor Makhno Archive, 1926. [Supplement to the Organizational Platform]

Faure, Sébastien. “A Síntese Anarquista”. Anarkismo.net, 2009. [The Anarchist Synthesis]

Federazione dei Comunisti Anarchici (FdCA). “Anarchist Communists: a question of class”. Anarkismo.net, 2005.

Fontenis, George. Manifeste du Communisme Libertaire. Paris: Ed. L., 1985. [Manifesto of Libertarian Communism]

Guérin, Cédric. Pensée et Action des Anarchistes en France, 1956–1970. Lille: Lille 3, 2000.

Gutiérrez Danton, José Antonio. “Para Pensar el Anar¬quismo desde Nuestra Realidad: sobre el Manifiesto Comunista Libertario”. Fontenis, Georges. El Manifiesto Comunista Libertario y Otros Textos. Santiago: Pensamiento y Batalla, 2014.

Heath, Nick. “Introdução Histórica”. Dielo Truda. Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários. Nestor Makhno Archive, 1989. [Historical Introduction]

Joyeux, Maurice. “L’Affaire Fontenis”. La Rue (Groupe Louise Michel), num. 28, 1980.

Lenin, Vladimir I. O que Fazer? São Paulo: Hucitec, 1988. [What is to be Done?]

Leval, Gaston. Bakunin: fundador do sindicalismo revolucionário. São Paulo: Imaginário / Faísca, 2007.

Makhno, Nestor. “Uma Segunda Carta a Malatesta”. Anarkismo.net, 2013. [A Second Letter to Malatesta]

_____. “Resposta a ‘Um Projeto de Organização Anarquista’”. Nestor Makhno Archive, 1928. [About the “Platform”: a reply to “A Project of Anarchist Organization”]

Malatesta, Errico. “Intervention, 6th session”. Anto¬nioli, Maurizio (ed.). The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907). Edmonton: Black Cat, 2009.

_____. Ideología Anarquista. Montevideo: Recortes, 2008.

_____. “La Propaganda Anarquista”. Richards, Vernon (ed.). Malatesta: pensamiento y acción revolucionarios. Buenos Aires: Anarres, 2007. [Anarchist Propaganda]

_____. “A Organização I”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [Organization I]

_____. “A Organização II”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [Organization II]

_____. “Programa Anarquista”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [An Anarchist Programme]

_____. “Communism and Individualism”. The Anarchist Revolution: polemical articles 1924–1931. London: Freedom Press, 1995.

_____. “Individualism and Communism in Anarchism”. The Anarchist Revolution: polemical articles 1924–1931. London: Freedom Press, 1995.

_____. “Enfim. O que é a ‘Ditadura do Proletariado’”. Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989.

_____. “Ação e Disciplina”. Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989.

_____. “A Propósito da Responsabilidade Coletiva”. Nestor Makhno Archive, 1930. [On Collective Responsability]

_____. “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno”. Nestor Makhno Archive, 1929. [A Reply to Makhno]

_____. “Um Projeto de Organização Anarquista” [ou “Anarquia e Organização”]. Nestor Makhno Archive, 1927. [A Project of Anarchist Organization]

Mintz, Frank. “Contexto de la Plataforma”. Anarkismo.net, 2007.

_____ (ed.). Anatol Gorelik: el anarquismo en la Revolución Rusa. Buenos Aires: Anarres, 2007.

Noir et Rouge. Cahiers d’Études Anarchistes Révolutionnaires: Anthologie 1956–1970. Paris, no date.

Rodrigues, Edgar; Ramos, Renato; Samis, Alexandre. Against All Tyranny! Essays of anarchism in Brazil. London: Kate Sharpley Library, 2003.

Schmidt, Michael. Anarquismo Búlgaro em Armas: a linha de massas anarco-comunista, vol. 1. São Paulo: Faísca, 2009. [Bulgarian Anarchism Armed]

Silva, Rafael V. Elementos Inflamáveis: organizações e militância anarquista no Rio de Janeiro e São Paulo (1945–1964). Seropédica: UFRRJ (master’s thesis), 2014.

_____. Os Revolucionários Ineficazes de Hobsbawm: reflexões críticas de sua abordagem do anarquismo. São Paulo: Faísca, 2014.

Skirda, Alexandre. “Polémicas en Torno del Libro de Archinov Historia del movimiento makhnovista”. Arshinov, Piotr. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Anarres, 2008.

_____. Autonomie Individuelle et Force Collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours. Paris: A.S., 1987. [Facing the Enemy: a history of anarchist organization from Proudhon to May 1968]

Van der Walt, Lucien. Black Flame: the revolutionary class politics of anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press, 2009.

Volin. “A Síntese Anarquista”. Raynaud, Jean-Marc. Apelo à Unidade do Movimento Libertário. São Paulo: Imaginário, 2003. [Synthesis (Anarchist)]

Volin et alli. “Reply to the Platform (Synthesist)”. Nestor Makhno Archive, 1927.

Σημειώσεις

[1] Felipe Corrêa και Rafael Viana da Silva, «Introduction à l’édition francophone».

[2] Ο ισχυρισμός αυτός υποστηρίζεται επίσης από τις προαναφερθείσες μελέτες (Corrêa, Van der Walt, De Laforcade, Viana da Silva). Σχετικά με τον οργανωτικό δυισμό στη θεωρία και την πράξη, βλ. το προηγούμενο κεφάλαιο «Οργανωτικά ζητήματα εντός του αναρχισμού».

[3] Μιχαήλ Μπακούνιν, Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM] Άμστερνταμ: Διεθνές Ινστιτούτο Κοινωνικής Ιστορίας (IISH), 2000.

[4] Gaston Leval, Bakunin: fundador do sindicalismo revolucionário.

[5] Για παράδειγμα: René Berthier, «Bakounine: une théorie de l’organisation» και «Postface».

[6] Τις τελευταίες δεκαετίες, η αποσιώπηση του έργου του Μπακουνίν από τους Γάλλους αναρχικούς ήταν αξιοσημείωτη, ειδικά στο ζήτημα της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης. Σχεδόν κανένα από τα πολυάριθμα προγράμματα της Συμμαχίας δεν συμπεριλήφθηκε στα δημοσιευμένα βιβλία αυτού του αναρχικού. Ίσως αυτό το ζήτημα μπορεί να εξηγηθεί ακολουθώντας την υπόθεση που διατύπωσε ο René Berthier σε μια ομιλία του το 2014 στη Βραζιλία. Γι’ αυτόν, για μεγάλο χρονικό διάστημα οι Γάλλοι συνέδεσαν τον Μπακούνιν με τον μαρξισμό κάτω από την ομπρέλα ενός λεγόμενου «ελευθεριακού μαρξισμού», τον οποίο υπερασπίστηκε ο Daniel Guérin. Αυτό εξηγεί, σύμφωνα με τον ίδιο, γιατί ένα περιοδικό όπως το Itinéraire, το οποίο αφιέρωσε τα τεύχη του στους «μεγάλους αναρχικούς» της ιστορίας, δεν έχει κανένα τεύχος για τον Μπακούνιν. Είναι ο ίδιος ο Berthier που, σε κάποιο βαθμό, μαζί με άλλους ερευνητές και ακτιβιστές, έχει αναλάβει τη συζήτηση για το έργο του Μπακούνιν.

[7] Μιχαήλ Μπακούνιν, «Επιστολή προς τον Μοράγκο (21 Μαΐου 1872)». Για τη Συμμαχία, βλέπε Felipe Corrêa, Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail Bakunin, κεφάλαια 10 και 13.

[8] Μιχαήλ Μπακούνιν, «Επιστολή προς τον Cerretti (13-27 Μαρτίου 1872)».

[9] Μιχαήλ Μπακούνιν, «Statuts secrets de l’Alliance: Programme et objet de l’organisation révolutionnaire des Frères internationaux», “Επιστολή προς Cerretti (13-27 Μαρτίου 1872)” και “Επιστολή προς Morago (21 Μαΐου 1872)”.

[10] Μιχαήλ Μπακούνιν, «Statuts secrets de l’Alliance: Frères internationaux» και »Statuts secrets de l’Alliance: Société de la Révolution Internationale».

[11] Μιχαήλ Μπακούνιν, «Επιστολή προς τον Μοράγκο (21 Μαΐου 1872)».

[12] Θα πρέπει να σημειωθεί ότι κατά τη διάρκεια της μακράς αναρχικής καριέρας του, η οποία διήρκεσε πάνω από εξήντα χρόνια, ο Μαλατέστα υπερασπίστηκε διαφορετικές θέσεις σχετικά με την αναρχική πολιτική οργάνωση. Αν σε ορισμένες περιπτώσεις είναι κοντά σε αυτές του Μπακούνιν και, όπως θα υποστηρίξουμε, σε αυτές της Πλατφόρμας, σε άλλες περιπτώσεις οι θέσεις του είναι πιο κοντά στη Σύνθεση. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο όρος «κόμμα», που χρησιμοποιείται από τον Μαλατέστα εκείνη την εποχή, πρέπει να τοποθετηθεί στο ιστορικό του πλαίσιο. Πρόκειται για έναν όρο που οι αναρχικοί θα εγκαταλείψουν σταδιακά, ιδίως μετά τη Ρωσική Επανάσταση, όταν συνδέθηκε πιο άμεσα με τον μπολσεβικισμό και άλλες πρωτοβουλίες για την κατάκτηση του κράτους, είτε μέσω της επανάστασης είτε εκλογικά.

[13] Errico Malatesta, «A organização II».

[14] Errico Malatesta, «A organização II» και «Enfim. O que é a ‘ditadura do proletariado’», σ. 87.

[15] Errico Malatesta, «Ação e disciplina», σ. 24.

[16] Errico Malatesta, «A organização II», σ. 62.

[17] Errico Malatesta, «La propaganda anarquista», σ. 170-172.

[18] Errico Malatesta, «Programa anarquista», σ. 14.

[19] Errico Malatesta, Ideología anarquista, σ. 193.

[20] Ibid.

[21] Στο ίδιο, σ. 31.

[22] Errico Malatesta, «Programa anarquista», σ. 26.

[23] Αν και η λενινιστική μορφή του κόμματος περιγράφεται στο έργο του Λένιν «Τι πρέπει να γίνει;» του 1902, το μοντέλο δεν θα αποκαλυπτόταν διεθνώς παρά μόνο μετά τη Ρωσική Επανάσταση του 1917.

[24] Vladimir I. Lenin, O que fazer?

[25] Κάθε σοβαρός ερευνητής θα ανατριχιάσει ακούγοντας αυτόν τον χαρακτηρισμό για τα μέλη του Dielo Trudá. Στην αναφερόμενη ομιλία του 2014, για παράδειγμα, ο ερευνητής René Berthier (ο οποίος είναι επίσης μέλος μιας συνθετικής οργάνωσης) ήταν σαφής και εμφατικός όταν το άκουσε από έναν άλλο συνθετικό δηλώνοντας: «Αυτό δεν υπάρχει».

[26] Dielo Trudá, «Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários».

[27] Frank Mintz, «Contexto de la Plataforma».

[28] Lucien van der Walt, Μαύρη φλόγα […], σ. 256.

[29] Πολλά από τα κείμενα σχετικά με τη συζήτηση μπορούν να βρεθούν στο Αρχείο Nestor Makhno: http://www.nestormakhno.info. Μεταξύ των αναρχικών που συνέβαλαν σε αυτή την ευρεία συζήτηση είναι οι εξής Μαλατέστα, Μάχνο και οι ίδιοι οι συγγραφείς της Πλατφόρμας -Πιοτρ Αρτσίνοφ, Άιντα Μετ, Ζαν Βαλέκι, Μπέντζαμιν Γκόλντμπεργκ (Ράνκο)- εκτός από τους Γκρεγκόρι Μαξίμοφ, Βολίν, Σένια Φλέσιν, Καμίλο Μπερνέρι, Λουίτζι Φάμπρι, Σεμπαστιέν Φορέ και Μαρία Ισιντέν, μεταξύ άλλων. Για μια πλήρη συλλογή των παρεμβάσεων σε αυτή τη συζήτηση, βλέπε Felipe Corrêa (επιμ.), «Dossiê A Plataforma Organizacional»: https://ithanarquista.wordpress.com/plataforma-organizacional.

[30] Υπάρχουν δύο ομώνυμα ιστορικά κείμενα που, αν και έχουν σημαντικές διαφορές, θεμελιώνουν θεωρητικά την «αναρχική σύνθεση»: Sébastien Faure, «A sintese anarquista», και Volin, «A sintese anarquista».

[31] Errico Malatesta, «A organização I» και «A organização II».

[32] Errico Malatesta, Ideología anarquista.

[33] Errico Malatesta, «Κομμουνισμός και ατομικισμός».

[34] Errico Malatesta, «Ατομικισμός και κομμουνισμός στον αναρχισμό».

[35] Maurizio Antonioli (επιμ.) Το Διεθνές Αναρχικό Συνέδριο: Άμστερνταμ (1907).

[36] Errico Malatesta, «Ατομικισμός και κομμουνισμός στον αναρχισμό», σσ. 14-18.

[37] Στο ίδιο, σ. 19-21.

[38] Errico Malatesta, «Παρέμβαση, 6η σύνοδος», σ. 96.

[39] Lucien van der Walt, Μαύρη φλόγα […], σ. 250.

[40] Η συζήτηση αποτυπώθηκε στην αλληλογραφία μεταξύ των δύο: Errico Malatesta, «Um projeto de organização anarquista» και «Resposta de Malatesta a Nestor Makhno» και Nestor Makhno, «Reposta a “Um projeto de organização anarquista” και “Uma segunda carta a Malatesta”. Το άρθρο του Malatesta «A propósito da responsabilidade coletiva» μπορεί επίσης να είναι χρήσιμο.

[41] Ο Alexandre Skirda, ένας Ρώσος μεταφραστής που, εκτός από τη συμμετοχή του στην πολιτική συζήτηση, ήταν υπεύθυνος για την έκδοση της νέας μετάφρασης της Πλατφόρμας στα γαλλικά, λέει για την αρχική μετάφραση: «Ας θυμηθούμε ότι η πρώτη μετάφραση του Volin χαρακτηρίστηκε ως «άθλια και βαρετή» και ο συγγραφέας της κατηγορήθηκε ότι δεν ήταν «προσεκτικός στην προσαρμογή της ορολογίας και των φράσεων στο πνεύμα του γαλλικού κινήματος» (Le Libertaire, 106, 15/4/1927). Ερευνήσαμε σε τι θα μπορούσαν να αναφέρονται αυτές οι κατηγορίες και βρήκαμε, πράγματι, αρκετούς συνειδητά διαστρεβλωμένους όρους: το napravlenie, που σημαίνει τόσο «κατεύθυνση» όσο και «προσανατολισμός», χρησιμοποιήθηκε σταθερά με την πρώτη έννοια. Το ίδιο συμβαίνει και με τον όρο rukovodstvo, που σημαίνει «συμπεριφορά» και ως παράγωγο ρήμα έχει την έννοια του «καθοδηγώ, καθοδηγώ, κατευθύνω, διαχειρίζομαι», αλλά μεταφράστηκε επίσης συστηματικά ως «κατευθύνω». Η πιο κραυγαλέα περίπτωση είναι αυτή του zatrelchtchik, το οποίο εμφανίζεται στην τελευταία πρόταση της Πλατφόρμας και σημαίνει «υποκινητής», αλλά ο Volin το μετέφρασε ως «πρωτοπορία». Με αυτόν τον τρόπο, μέσα από ελαφρές πινελιές, μπορεί να τροποποιηθεί το βαθύ νόημα ενός κειμένου». Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, σ. 245-246.

[42] Μπορούμε να αναφέρουμε την περίπτωση της Συνομοσπονδίας Nabat, η οποία συγκέντρωσε διάφορες αναρχικές οργανώσεις. Αν και οι διαφορές στην ανάλυση μεταξύ ιστορικών και των ίδιων των αναρχικών σχετικά με την οργανωτική αντίληψη και τον αναρχισμό της Nabat δεν μας επιτρέπουν να γνωρίζουμε με βεβαιότητα αν ήταν πιο κοντά στη σύλληψη της Σύνθεσης ή της Πλατφόρμας, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ότι, μαζί με την εμπειρία της ρωσικής και της ουκρανικής επανάστασης, συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στην Πλατφόρμα. Piotr Archinov, Ιστορία του Μαχνοβίτικου Κινήματος.

[43] Errico Malatesta, «Um projeto de organização anarquista».

[44] Η συζήτηση μεταξύ Μαλατέστα και Μάχνο περιπλέχθηκε πολύ λόγω ορολογικών προβλημάτων, στα οποία συνέβαλαν τα ζητήματα που σημειώθηκαν προηγουμένως σχετικά με τη μετάφραση.

[45] Errico Malatesta, «Resposta de Malatesta a Nestor Makhno».

[46] Nestor Makhno, «Uma segunda carta a Malatesta».

[47] Dielo Trudá, «Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários».

[48] Dielo Trudá, «Suplemento a la Plataforma Organizativa (Preguntas y respuestas)».

[49] Nestor Makhno, «Resposta a “Um projeto de organização anarquista”».

[50] Dielo Trudá, «Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários».

[51] Ibid.

[52] Ibid.

[53] Errico Malatesta, «Um projeto de organização anarquista».

[54] Ibid.

[55] Nestor Makhno, «Resposta a “Um projeto de organização anarquista”».

[56] Ibid.

[57] Ibid.

[58] Piotr Archinov, «O velho e o novo no anarquismo».

[59] Ibid.

[60] Errico Malatesta, «Resposta de Malatesta a Nestor Makhno».

[61] Ibid.

[62] Nestor Makhno, «Uma segunda carta a Malatesta».

[63] Errico Malatesta, «A propósito da responsabilidade coletiva».

[64] Errico Malatesta, «Resposta de Malatesta a Nestor Makhno».

[65] Dielo Trudá, «Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários».

[66] Nestor Makhno, «Uma segunda carta a Malatesta».

[67] Ibid.

[68] Piotr Archinov, «O velho e o novo no anarquismo».

[69] Errico Malatesta, «Resposta de Malatesta a Nestor Makhno».

[70] Piotr Archinov, «O velho e o novo no anarquismo».

[71] Errico Malatesta, «Um projeto de organização anarquista».

[72] Ibid.

[73] Piotr Archinov, Historia del movimiento makhnovista.

[74] Alexandre Skirda, «Polémicas en torno del libro de Archinov: Historia del movimiento makhnovista», σ. 232.

[75] Piotr Archinov, «A makhnovitchina e o anarquismo».

[76] Alexandre Skirda, «Polémicas en torno del libro de Archinov: Historia del movimiento makhnovista», σ. 233-234.

[77] Αυτό και άλλα κείμενα του συγγραφέα στο Frank Mintz (επιμ.) Anatol Gorelik: el anarquismo en la Revolución Rusa.

[78] Όπως προαναφέρθηκε, ολόκληρη η συζήτηση μπορεί να βρεθεί στο Felipe Corrêa (επιμ.), «Dossiê A Plataforma Organizacional».

[79] Volin κ.ά., «Απάντηση στην Πλατφόρμα (συνθετική)».

[80] Nick Heat, «Introdução histórica».

[81] David Berry, A History of the French Anarchist Movement (1917-1945), σ. 174-176.

[82] Lucien van der Walt, Μαύρη φλόγα […], σ. 258.

[83] Michael Schmidt, Anarquismo búlgaro em armas: a linha de massas anarco-comunista, σ. 40. Η βουλγαρική πλατφόρμα εμφανίζεται στο παράρτημα του παρόντος βιβλίου.

[84] Nick Heat, «Introdução histórica»- José A.G. Danton, «Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad: sobre el Manifiesto comunista libertario», σ. 19.

[85] Maurice Joyeux, «L’affaire Fontenis».

[86] Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, σ. 203-213.

[87] George Fontenis, Manifeste du communisme libertaire.

[88] José A.G. Danton, «Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad […]», σ. 19-20.

[89] Maurice Joyeux, «L’affaire Fontenis».

[90] Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective […], σ. 343.

[91] «Organisation, pensée, bataille», στο Noir et Rouge. Cahiers d’Études Anarchistes Revolutionnaires: Anthologie 1956-1970- Cédric Guérin, Pensée et action des anarchistes en France: 1956-1970- Maurice Joyeux, «L’affaire Fontenis», σ. 81.

[92] José A.G. Danton, «Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad […]», σ. 20- Federazione dei Comunisti Anarchici (FdCA), Anarchist communists: a question of class, σ. 107.

[93] Ο βουλγαρικός πλατφορμισμός είναι ένα αρκετά διαφορετικό παράδειγμα από τις γαλλικές και ιταλικές περιπτώσεις της δεκαετίας του 1950 και έγινε γνωστός στη Γαλλία μέσω των δημοσιεύσεων του Balkansky. Βλέπε για παράδειγμα αυτό το βιβλίο που εκδόθηκε ακόμη και από μια ομάδα της γαλλόφωνης Αναρχικής Ομοσπονδίας (FAF): Georges Balkansky, Histoire du mouvement libertaire en Bulgarie.

[94] Ας θυμηθούμε, όπως έχουμε ήδη επισημάνει, ότι οι Γάλλοι απέδωσαν έναν ορισμένο αυταρχικό χαρακτήρα σε ένα σημαντικό μέρος του έργου του Μπακούνιν.

[95] Edgar Rodrigues, Renato Ramos y Alexandre Samis, Ενάντια σε κάθε τυραννία! Δοκίμια του αναρχισμού στη Βραζιλία, σ. 19.

[96] Για μια ανάλυση των εμπειριών της δεκαετίας του ’40 και του ’60 του εικοστού αιώνα στο Σάο Πάολο και το Ρίο ντε Τζανέιρο, βλέπε Rafael Viana da Silva, Elementos inflamáveis: organizações e militância anarquista no Rio de Janeiro e São Paulo (1945-1964).

[97] Ντέλο Τρούντα “Οργανωτική Πλατφόρμα της Γενικής Ένωσης Αναρχικών”.