Απο το πρώην μέλος της RAF Ron Augustin: Πέντε σκέψεις για τον ένοπλο αγώνα της δεκαετίας του 1970-90 στη Γερμανία.
Πριν από πενήντα χρόνια, το να βγει ο Αντρέας Μπάαντερ από τη φυλακή ήταν το σημείο εκκίνησης για την Φράξια Κόκκινος Στρατός. Περίπου την ίδια εποχή, παρόμοιες οργανώσεις αναδύθηκαν σε όλη την Ευρώπη από την περίοδο της εξέγερσης που χαρακτήριζε τη δεκαετία του 1960. Τον Μάιο του 2020, μαχητές από τη Γαλλία, την Ιταλία, τη Γερμανία, την Πορτογαλία, το Euskadi και την Ελλάδα σκόπευαν να συγκεντρωθούν στο Παρίσι για να προβληματιστούν σχετικά με αυτές τις εμπειρίες σε συνέδριο για την Ηθική της Επαναστατικής Βίας, το οποίο έπρεπε να ακυρωθεί λόγω της πανδημίας του Covid-19. Ακολουθούν ορισμένες σημειώσεις για τη συζήτηση που έχει περιοριστεί σε ηλεκτρονική αλληλογραφία προς το παρόν. Κατά κάποιο τρόπο, τα ακόλουθα σημεία μπορούν να θεωρηθούν ως αντι- θέσεις στις παγίδες της κύριας ιστοριογραφίας στη Γαλλία και αλλού.
-
Ούτε το ναζιστικό παρελθόν ούτε η λεγόμενη «ριζοσπαστικοποίηση» της δεκαετίας του 1960 έπαιξαν αποφασιστικό ρόλο στην εμφάνιση του ένοπλου αγώνα στη Γερμανία.
Η πρακτική μας ταιριάζει σε πολύ πιο περίπλοκες διεθνείς συνθήκες, οι οποίες πυροδότησαν την εμφάνιση ένοπλων κινημάτων σε όλα τα καπιταλιστικά κέντρα, ως μία από τις επιπτώσεις της διαδικασίας αποαποικιοποίησης και των απελευθερωτικών αγώνων στον Τρίτο Κόσμο. Στην Ευρώπη, το κίνημα διαμαρτυρίας, για το οποίο το rock & roll και η αντικουλτούρα ήταν ένας ενωτικός παράγοντας, βρέθηκε, πάνω απ’ όλα, αντιμέτωπο με το πρόβλημα της πολιτιστικής και πολιτικής αποξένωσης στις καταναλωτικές κοινωνίες. Οι εμπειρίες κατά τη διάρκεια της αυξανόμενης πολιτικής μας συνείδησης στη δεκαετία του 1960 μας έδωσαν μια δυνατότητα να κατανοήσουμε τη διαλεκτική της βίας που ο Fanon είχε προσδιορίσει ως μοχλό για να συνθλίψει τη βίαιη σχέση της κοινωνικής απάθειας και της αδιαφορίας. Αλλά αυτή ήταν μόνο η υποκειμενική πλευρά του μυστικού της προοπτικής μας. Αντικειμενικά, ο παγκόσμιος χαρακτήρας του καπιταλιστικού συστήματος διακυβέρνησης κατέστησε αδύνατο να διαχωριστούν οι αγώνες στα κέντρα του από εκείνους στις περιφέρειές του. [1]
Όσον αφορά τις πιο συγκεκριμένες συνθήκες στη Γερμανία, ήταν η ταξική ανάλυση, δηλαδή η ανάλυση του επαναστατικού θέματος και της ισορροπίας δυνάμεων, που ήταν αποφασιστική, και όχι κάποια γραμμική παραγωγή από το ναζιστικό παρελθόν ή τη δικαστική και αστυνομική καταστολή. Όσον αφορά το ναζιστικό παρελθόν, η Αριστερά της δεκαετίας του 1950 έκανε εκστρατεία κατά της παρουσίας των Ναζί στα διάφορα θεσμικά όργανα. Ακόμη και ενώ, στις συζητήσεις της δεκαετίας του 1960, το θέμα αυτό παρέμεινε σημαντικό, ήταν γενικά κατώτερο από το ευρύτερο ζήτημα των αυταρχικών νοοτροπιών.
Παρόμοια με άλλες δυτικές κοινωνίες, παρεμπιπτόντως. Μια συνέχεια βασισμένη στη γενοκτονική ιστορία που είναι εγγενής στο ιμπεριαλιστικό στάδιο του καπιταλισμού, στο οποίο η ναζιστική φάση επηρέασε σχεδόν όλη την Ευρώπη. Άνοιξε, ωστόσο, τα μάτια μας στον θεσμικό φασισμό και τη συνέχεια των ιμπεριαλιστικών σχεδίων. Αυτό που ήταν ζωτικής σημασίας για εμάς ήταν το γεγονός ότι η Δυτική Γερμανία είχε οπλιστεί οικονομικά και στρατιωτικά για να λειτουργήσει ως αντικομμουνιστικό κράτος πρώτης γραμμής και η ηγετική ευρωπαϊκή δύναμη του ΝΑΤΟ. Οι συζητήσεις σχετικά με τη «σιωπή των γονέων» δεν έγιναν επικρατούσες παρά αργότερα, όταν το κίνημα, παρά τους ισχυρισμούς της «αυτονομίας», για άλλη μια φορά βρισκόταν στο κράτημα της σοσιαλδημοκρατίας και της πράσινης εκδοχής του. Και περισσότερο ως μέρος της γενικής τάσης εξατομίκευσης και εξουδετέρωσης των πολιτικών εμπειριών.
Ωστόσο, η μακρά περίοδος των σφαγών του 1919, η Δημοκρατία της Weimar, και το αποκορύφωμά της στο ναζιστικό φασισμό μας αντιμετώπισε με τον αντίκτυπό της στην ταξική σύνθεση. Συναφώς, η κατάσταση μετά το 1945 ήταν διαφορετική από εκείνη άλλων χωρών, όπου η τάξη είχε αφοπλιστεί με άλλους τρόπους. Στη Γερμανία, η περισσότερο ή λιγότερο οργανωμένη Αριστερά, μεταξύ των οποίων η Εβραϊκή Αριστερά έπαιξε ένα μη αμελητέο ρόλο, είχε κυριολεκτικά εκκαθαριστεί. Τα δημογραφικά στοιχεία της εργατικής τάξης είχαν διαταραχθεί εντελώς από τον πόλεμο.
Οι τελευταίοι κομμουνιστές που επέζησαν από τα στρατόπεδα συγκέντρωσης συνέχισαν να διώκονται, μέχρι την απαγόρευση του Κομμουνιστικού Κόμματος και όλων των οργανώσεων που είναι ύποπτες για την υποστήριξή του. Κάθε είδους αντιπολίτευση έπρεπε να αντιμετωπίσει τα επιθετικά αντικομμουνιστικά δόγματα του Ψυχρού Πολέμου της Δύσης. Ένα τείχος προπαγάνδας, σοβινισμού, κομφορμισμού, αυταρχικών δομών, κοινωνικής αμνησίας και απομόνωσης. Η δεκαετία του 1950 ήταν “leaden χρόνια”, και ήταν αυτή η κληρονομιά που έπρεπε πρώτα να απαλλαγούμε από. Με τους βιαστές του Manau μπορεί κανείς να αναρωτηθεί αν “το μέλλον είναι ένα μεγάλο παρελθόν.”
Στη νέα καπιταλιστική παγκόσμια τάξη που δημιουργήθηκε από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η επαναστατική δυναμική είχε μετατοπιστεί από τα εργατικά κινήματα στα κέντρα της στις αντιαποικιακές και αντιιμπεριαλιστικές απελευθερωτικές μάχες στις περιφέρειές της. Το Βιετνάμ κατάφερε να κάνει μια πολιτική επανάσταση παγκόσμιων διαστάσεων. Για τους λαούς του Τρίτου Κόσμου, το Dien Bien Phu σηματοδότησε μια δυνατότητα: να μετατραπεί η αδυναμία σε δύναμη. Οι επιπτώσεις, τόσο στα απελευθερωτικά κινήματα, την Κούβα, την Αλγερία, κ.λπ., όσο και στα καπιταλιστικά κέντρα, έδειξαν αυτό που ο Μαρξ αποκάλεσε υλική δύναμη των γεγονότων που αντικειμενικά δημιουργούν νέες συνθήκες. Συνθήκες από τις οποίες αρχίσαμε να πολεμάμε.
Όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες επέμειναν να καθιερώσουν, στο Βιετνάμ, ένα παράδειγμα κατά της επαναστατικής αναταραχής οπουδήποτε στον κόσμο, ήταν η βιετναμέζικη αντίσταση που συνέχισε να αποτελεί παράδειγμα, αντιστρέφοντας το διακύβευμα. Οι μοχθηρές και κατασταλτικές αντιδράσεις κατά του κινήματος αλληλεγγύης εδώ μας δίδαξαν τη φύση του συστήματος που είχαμε να κάνουμε, τόσο εδώ όσο και εκεί, και ότι ο αγώνας τους ήταν δικός μας. Σύμφωνα με τα λόγια του Jean-Paul Sartre, “Το ουσιαστικό αποτέλεσμα που είχε αυτός ο πόλεμος στους Ευρωπαίους και Αμερικανούς μαχητές είναι ότι διεύρυνε τη σφαίρα του τι είναι δυνατό.
Προηγουμένως, φαινόταν αδιανόητο ότι οι Βιετναμέζοι θα ήταν σε θέση να αντισταθούν στην τεράστια αμερικανική πολεμική μηχανή και να κερδίσουν. Και όμως, αυτό έκαναν, και έτσι άλλαξαν εντελώς τον τρόπο των μαθητών να το βλέπουν (…). Αυτοί κατάλαβαν ότι υπήρχαν δυνατότητες που παρέμεναν άγνωστες. Όχι ότι όλα ήταν δυνατά, αλλά ότι δεν μπορεί κανείς να ξέρει αν κάτι είναι αδύνατο μέχρι κάποιος να το δοκιμάσει και να ηττηθεί”. [2] Το ίδιο κι εμείς.
-
Η ανάγκη για παράνομες μορφές δράσης εκφράστηκε στη Γερμανία το αργότερο στις αρχές του 1966 και όχι λόγω συγκεκριμένων μεταγενέστερων γεγονότων.
Όσο το έτος 1968 θεωρείται το υψηλό σημείο του κινήματος διαμαρτυρίας της δεκαετίας του 1960, η μαχητικότητά του, σε αντίθεση με τον προηγούμενο ειρηνισμό της Αριστεράς, αναπτύχθηκε από τις αρχές της δεκαετίας του ’60, στη Γερμανία και στις ΗΠΑ γύρω στο 1964.
Με μια ευρύτερη έννοια, η κουβανική επανάσταση, ο πόλεμος στην Αλγερία, και οι αφροαμερικανικοί αγώνες είχαν σημαντικό αντίκτυπο στο σχηματισμό αυτού που έγινε γνωστό ως Νέα Αριστερά. Άλλες ισχυρές στιγμές που επηρέασαν το κίνημα ήταν οι διαμάχες εντός του κομμουνιστικού κινήματος μετά το 1956, οι δολοφονίες του Lumumba και πολλών ακτιβιστών στις ΗΠΑ, τα κινήματα διδασκαλίας και ελευθερίας του λόγου που διαδίδονται από το Μπέρκλεϊ, οι ταξικές μάχες στη Λατινική Αμερική, και η εξαιρετικά δημιουργική περίοδος στη μουσική που καθόρισε την πολιτιστική μας ταυτότητα.
Στις αρχές των συζητήσεων του κινήματος, υπήρχε μια αυξανόμενη συνειδητοποίηση ότι οι διαμαρτυρίες, οι διαδηλώσεις, οι ενημερωτικές εκστρατείες και οι συμβολικές ενέργειες είχαν φτάσει στα όριά τους. Η θεσμική βία της κυβερνώσας τάξης ενίσχυσε τη βούλησή μας να κάνουμε περισσότερα, να προσπαθήσουμε να βρούμε τα μέσα για να επιτεθούμε στο σύστημα συγκεκριμένα και αποτελεσματικά. Στη Γερμανία, οι συζητήσεις άρχισαν το αργότερο στις αρχές του 1966 σχετικά με την ανάγκη παράνομων μορφών δράσης.
Αρχικά, αυτό που υλοποιήθηκε ήταν ένα αρκετά στερεό μυστικό δίκτυο που αναπτύχθηκε στην Ευρώπη από τα τέλη του 1966. Οι αμερικανικές ένοπλες δυνάμεις είχαν εντείνει τις προσπάθειές τους στο Βιετνάμ αυξάνοντας τα στρατεύματα και χρησιμοποιώντας βομβαρδιστικά αεροσκάφη B52. Το κίνημα Black Power απάντησε με την έναρξη της εκστρατείας “Hell No ! We Won’t Go”, η οποία αναπτύχθηκε γρήγορα σε ένα μεγάλο κίνημα απενεργοποίησης , που υποστηρίζεται από βετεράνους πολέμου και στρατευμένους, “GI,” το οποίο απέκτησε μια αυξανόμενη βάση σε στρατιωτικές βάσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων στη Γερμανία, τότε ένα σημαντικό κόμβο για τις αμερικανικές δυνάμεις που ταξιδεύουν μεταξύ των ΗΠΑ και της Ασίας.
Η προσέγγιση και οι δράσεις με φυλλάδια που ενθάρρυναν τους Αμερικανούς στρατιώτες να τα παρατήσουν συνοδεύονταν από την ανάπτυξη ενός μεγάλου δικτύου υποστήριξης για να τους βοηθήσει συγκεκριμένα, οργανώνοντας και παρέχοντας πλαστά έγγραφα, οδούς διαφυγής, χρήματα, μεταφορές, επαφές, διαμερίσματα.
Σε όλη την Ευρώπη, υπήρχαν ομάδες και μυστικές δομές που ήταν λίγο πολύ συνδεδεμένες σε αυτό το μάλλον διακριτικό δίκτυο που έγινε γνωστό ως “Δεύτερο Μέτωπο”. Στη Γαλλία και αλλού, υπήρχαν τέτοιες ομάδες από τον πόλεμο στην Αλγερία. Στις άλλες μεσογειακές χώρες, οι παράνομες αντιστασιακές ομάδες, οι οποίες δεν είχαν σταματήσει ποτέ να υπάρχουν, σε κάθε περίπτωση, επωφελήθηκαν επίσης από τις ανταλλαγές με το δίκτυο. Πολλά χρόνια αργότερα, οι εμπειρίες που συγκεντρώθηκαν σε αυτές τις δομές εξακολουθούσαν να είναι χρήσιμες για μια σειρά επαναστατικών οργανώσεων.
Στην RAF και μεταξύ εκείνων που αγωνίζονται στο πλευρό μας υπήρχαν τουλάχιστον τέσσερα άτομα που είχαν έρθει από αυτό το δίκτυο. Εκτός αυτού, οι επαφές μας με τις GI ήταν επίσης χρήσιμες για να έρθει στα χέρια μας μια μικρή ποσότητα όπλων και πυρομαχικών.
-
Η θεωρία της «ριζοσπαστικοποίησης» και της διαίρεσης της ύπαρξης της RAF σε «γενιές» αποτελούν αναπόσπαστο μέρος των προσπαθειών αποπολιτικοποίησης της πρακτικής μας.
Η αντίληψη του κοινού για τους επαναστατικούς αγώνες εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τα μέσα ενημέρωσης. Παρά τις αντεπιθέσεις και τις αυθεντικές μαρτυρίες, οι επιστήμονες και οι δημοσιογράφοι, αλλά πολύ συχνά και οι αριστεροί μαχητές, αποδέχονται τις στρεβλώσεις του επίσημου λόγου που επινόησαν οι κρατικές υπηρεσίες και οι αποστάτες.
Αναπολώντας τον σημερινό πολιτικό αποπροσανατολισμό της κοινωνίας, ο Αλέν Μπαντίου μιλά για μια επιχείρηση «που είναι χαρακτηριστική όλων των αντιδραστικών περιόδων, όπως αυτή στην οποία ζούμε σήμερα», η οποία αποτελείται από το «να καταστήσουμε την προηγούμενη ακολουθία ως δυσανάγνωστη, μια ακολουθία που στην πραγματικότητα ήταν τέλεια προσανατολισμένη». Είναι μια μέθοδος που είναι γνωστή από την Κομμούνα του Παρισιού. Ο Badiou το εντοπίζει μέχρι τη γαλλική αστική επανάσταση:
«Ήταν χαρακτηριστικό της αντίδρασης του Θερμιδόρ να καταστήσει αδύνατη την προηγούμενη ακολουθία Του Ροβεσπιέρου: η μείωσή της στην παθολογία κάποιων αιμοδιψών εγκληματιών κατέστησε αδύνατη οποιαδήποτε πολιτική κατανόηση. Εάν μια περίοδος κηρυχθεί παθολογική, δεν υπάρχει τίποτα που να αντλείται από αυτό που μπορεί να παρέχει έναν προσανατολισμό. Ένας ιστορικός ισολογισμός που υπαγορεύεται πλήρως από τον αντίπαλο.”]”[3]
Η παθολογία που αποδίδεται σε μεμονωμένα άτομα ήταν η κύρια συνταγή στις προσπάθειες αποπολιτικοποίησης των συλλογικών εμπειριών. Δεν θα υπεισέλθω περαιτέρω σε αυτό το σημείο. Αλλά υπάρχουν δύο προκαταλήψεις που συνεχίζονται στο ίδιο πνεύμα. Το ένα είναι η ιδέα ότι ο ένοπλος αγώνας προέκυψε από τη λεγόμενη ριζοσπαστικοποίηση μετά τον “φαύλο κύκλο της βίας” μεταξύ διαδηλωτών και αστυνομίας, εναντίον εκείνων “που πυροβόλησαν πρώτοι”. Σαν να αρκούσε η χάραξη μιας ευθείας γραμμής από ορισμένα χρονολογικά γεγονότα για την κατανόηση μάλλον αντιφατικών ιστορικών διαδικασιών. Το άλλο είναι ο τρόπος με τον οποίο τα 30 χρόνια της ύπαρξης της RAF χωρίζονται σε τρεις «γενιές», κατι το οποίο πηγαίνει χέρι-χέρι με τη μυθοπλασία ότι οι περισσότεροι από εμάς προερχόμαστε από αυτο που λέγετε “καλές οικογένειες”.
Σχεδόν όλες οι προσπάθειες να συνδεθεί η RAF με τις κινήσεις της δεκαετίας του 1960-80 ξεκινούν από το ίδιο απλοϊκό τεκμήριο ότι ένα μέρος της Αριστεράς έγινε όλο και πιο “ριζοσπαστικοποιημένο” ως αντίδραση κατά των φυλακίσεων και της αστυνομικής βίας της εποχής. Μια ερμηνεία που θα μπορούσε να ισχύει για τις ατομικές πορείες ορισμένων μαχητών, αλλά αγνοεί ότι υπήρχαν βαθύτεροι λόγοι για το σχηματισμό ένοπλων κινημάτων στα καπιταλιστικά κέντρα.
Σίγουρα, η αντιπαράθεση με την κρατική βία ήταν ένα σχολείο για πολλούς από εμάς. Αλλά η πρόταση ότι αυτό εξηγεί σχεδόν όλες τις μεταγενέστερες διαδικασίες της Αριστεράς της πολιτικής συνείδησης και οργάνωσης είναι μέρος της προσπάθειας να πνίξει πολλαπλές συλλογικές διαδικασίες μάθησης του κινήματος στο τέλμα του σημερινού αποπροσανατολισμού. Και με αυτόν τον τρόπο για να αμβλύνουν ακριβώς το ανατρεπτικό τσίμπημά τους.
Ένας από τους μύθους της Γερμανικής Αριστεράς συνίσταται στο να ισχυριστεί ότι οι κινητοποιήσεις του κινήματος δεν απογειώθηκαν πραγματικά παρά μόνο μετά το θάνατο του φοιτητή Benno Ohnesorg κατά τη διάρκεια μιας εξαιρετικά βίαιης αστυνομικής επιχείρησης κατά της διαδήλωσης της 2ας Ιουνίου 1967, όταν ο Σάχης του Ιράν επισκέφθηκε το Βερολίνο. Ακόμη και πρόσφατα, έπρεπε να διαβάσω ότι η στιγμή που το κίνημα άρχισε να αλλάζει την πολιτική του απο το “ειρήνη στο Βιετνάμ” προς πιο συγκεκριμένη υποστήριξη για τον πόλεμο απελευθέρωσης του Βιετνάμ, ήρθε μόνο μετά το θάνατο του Ohnesorg.
. Δεν είναι αλήθεια, αλλά είναι χαρακτηριστικό για το πώς η ιστορία ξαναγράφεται για λόγους αιτιολόγησης. Στην καλύτερη περίπτωση, λόγω τεμπελιάς, σύγχυσης της μνήμης, και η έλλειψη έρευνας, ή επειδή οι άνθρωποι γενικεύουν τις εμπειρίες σε ένα μέρος ή σε ένα σημείο όπου ήταν ήδη ξεπερασμένο αλλού. Ωστόσο, αυτό που μένει επίσης στην άκρη εδώ είναι ο ρόλος της σοσιαλδημοκρατίας στην ασφυξία του κινήματος, μέρος μιας μακράς ιστορίας κατευνασμού των κοινωνικών αναταραχών.
Το γεγονός είναι ότι ο Benno Ohnesorg σκοτώθηκε αφού το κίνημα είχε ήδη φθάσει σε κάποια πολιτική ωριμότητα. Αν δεν είχε συμβεί, η κινητοποίηση εναντίον του Σάχη του Ιράν δεν θα είχε συμβεί όπως συνέβη. Η εκστρατεία κατά του Σάχη δεν ήταν η αρχή, αλλά μάλλον αποτέλεσμα ετών δράσεων, πολιτικής εκπαίδευσης, οργάνωσης και διεθνών επαφών, χρησιμοποιώντας μεθόδους που έδειξαν ένα επίπεδο δημιουργικότητας και συντονισμού που δεν επιτεύχθηκε σχεδόν καθόλου στη συνέχεια.
Μετά την επίθεση στον εκπρόσωπο του κινήματος Rudi Dutschke δέκα μήνες αργότερα, υπήρξε μια εξαιρετικά σύντομη περίοδος θυμού και αγανάκτησης, με μια σειρά ενεργειών κατά των εφημερίδων του εκδοτικού ομίλου Springer, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για την εκστρατεία κηλίδωση του Dutschke. Στη συνέχεια εμφανίστηκε το “Basisgruppen” (λαϊκές πρωτοβουλίες), καθώς και μια ευρεία κινητοποίηση ενάντια στους νόμους για την κατάσταση έκτακτης ανάγκης, και στη συνέχεια… το κίνημα είχε ήδη αρχίσει να καταρρέει. Ταυτόχρονα, η Αριστερά συνέχισε να αυξάνεται σε αριθμούς.
Μπορεί κανείς να πει ότι οι σφαίρες που έπληξαν τον Ohnesorg και τον Dutschke είχαν μια επίδραση σοκ στους ανθρώπους, επιταχύνοντας τις διαδικασίες ευαισθητοποίησης, ενώ προκάλεσαν επίσης απεμπλοκή, αλλά ακόμη και χωρίς αυτές, η πολιτική κατάσταση θα είχε σίγουρα ενταθεί. Μακροπρόθεσμα, άλλες διαδικασίες ήταν πιο σημαντικές, επίσης για τη διαμόρφωση και τη δομή των ανταρτών πόλης εδώ. Όπως, συγκεκριμένα, η σύνδεση μεταξύ του προσωπικού και της πολιτικής, δηλαδή η πολιτικοποίηση της ιδιωτικής ζωής που ζητούν κυρίως οι γυναίκες του κινήματος.
Αυτό που απέμεινε ήταν η κινητοποίηση για το Βιετνάμ, φυσικά, όπως και αλλού στον κόσμο, το συνδετικό νήμα με την κατανόησή μας για το τι συνέβαινε γύρω μας και τι ήμασταν πρόθυμοι να κάνουμε γι ‘αυτό. Εντούτοις, μετά από το διεθνές συνέδριο για το Βιετνάμ στο Βερολίνο Φεβρουαρίου 1968, οι διοργανωτές του κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το συνέδριο «είχε δείξει την εδραίωση μιας τοπικής αντικουλτούρας παρά ένα σημείο καμπής στην οργάνωση της αντίστασης ενάντια στον ιμπεριαλιστικό πόλεμο.» [4] Η εκστρατεία κατά του ΝΑΤΟ που ανακοινώθηκε στο συνέδριο δεν υλοποιήθηκε μέχρι περισσότερο από μια δεκαετία αργότερα. Ωστόσο, το συνέδριο ήταν σημαντικό για τις συζητήσεις και τις συναντήσεις που συνέβαλαν στη συνέχεια στην ανάπτυξη ένοπλων και άλλων αγώνων σε αρκετές ευρωπαϊκές χώρες.
Είναι χαρακτηριστικό για τους ψευδο-ιστορικούς να αντιγράφουν ο ένας τα κλισέ του άλλου. Ένα παράδειγμα είναι η διαίρεση της ιστορίας της RAF σε τρεις γενιές, οι οποίες δεν αντιστοιχούν ούτε σε πραγματικές στρατηγικές φάσεις ούτε στη σύνθεση και την ηλικία των αντίστοιχων μελών της ομάδας. Μια μέρα, κάποιος το εφηύρε, και μετά όλοι οι άλλοι το αντέγραψαν, χωρίς να το ερευνήσουν ή να σκεφτούν περαιτέρω. Τουλάχιστον πέντε γενιές θα μπορούσαν κάλλιστα να διακριθούν εφαρμόζοντας τα ίδια ψευδο-επιχειρήματα. Πράγματι, ένας έξυπνος ανακάλυψε ότι κάποιος είχε ξεχαστεί, έτσι εφηύρε μια «γενιά γεφυρών», που υιοθετήθηκε από άλλους ως «ενδιάμεση γενιάς» ή «πρώτη και μισή γενιά», που κατανέμονται σε εναλλασσόμενες περιόδους.
Όλα αυτά για να προτείνουν τρεις ή τέσσερις φάσεις που συγχωνεύονται σε διαφορετικά σύνολα προσώπων, επίσης «ριζοσπαστικοποιημένα» από μεμονωμένα γεγονότα, φυσικά, με μοναδικό στόχο την άρνηση της πραγματικής συνέχειας της ομάδας, της πολιτικής της, καθώς και των αγώνων της στη φυλακή.
Κατά την άποψή μου, υπήρχαν μόνο δύο φάσεις στην ιστορία της RAF. Η πρώτη διήρκεσε μέχρι το 1977, και η δεύτερη φάση, αυτή του μετώπου,[5] που έγινε δημόσια το 1982, αλλά είχε συζητηθεί από τα τέλη του 1979 και μετά από μια περίοδο επαναπροσανατολισμού και αναδιοργάνωσης. Προφανώς, οι συλλήψεις πάντα παρενέβαιναν, αλλά ουσιαστικά, υπήρξε μια περίοδος ενοποίησης, κατά τη διάρκεια της οποίας προσπαθήσαμε να διευρύνουμε το πεδίο δράσης του κινήματος από την πρακτική μας, και την περίοδο του μετώπου ως ένα είδος δεύτερης προσπάθειας για την ενίσχυση του κινήματος, ενώ ανταποκρινόμασταν σε συνθήκες που είχαν αλλάξει μέσα και από τις αντιπαραθέσεις της πρώτης περιόδου.
Τα πρώτα χρόνια της RAF χαρακτηρίστηκαν από το σχηματισμό της οργάνωσης, την πρώτη επίθεση το 1972, και την έναρξη του αγώνα των κρατουμένων με αποκορύφωμα την κλιμάκωση του 1977. Μεταξύ των ανθρώπων που υποστηρίζουν όσους από εμάς ήταν στην παρανομία ή στη φυλακή, όλο και περισσότεροι ήθελαν να αναπτύξουν τη δική τους πολιτική πρακτική σε σχέση με τους αντάρτες ή τους φυλακισμένους. Αρχικά, παρέμειναν σε νομιμότητα σε μη πολιτικά πλαίσια ή πρακτικές αποσυνδεδεμένες από την πολιτική μας, λαμβάνοντας ταυτόχρονα κινδύνους. Από αυτή την άποψη, έγιναν περισσότερα από μερικά σφάλματα αξιολόγησης και από τις δύο πλευρές, δημιουργώντας ένα δίλημμα που άλλες ομάδες ανταρτών προσπάθησαν να λύσουν με τους δικούς τους τρόπους. Η εμπροστοβαρής ιδέα ήταν μια προσπάθεια να καθιερωθεί μια άλλη σχέση μεταξύ των διαφορετικών αγώνων των ανταρτών, των εκτός παρανομίας μαχητών, και των φυλακισμένων, επίσης σε διεθνές επίπεδο, καθώς επίσης και της σύνδεσης του αντιιμπεριαλισμού αγώνα με άλλα κοινωνικά κινήματα.
Θα μπορούσε κανείς να εξετάσει μια τρίτη περίοδο, ξεκινώντας από την εποχή της κατάρρευσης της Σοβιετικής Ένωσης και της πτώσης του Τείχους του Βερολίνου, όταν δεν είχαν απομείνει πολλά από την RAF, και κυρίως καθώς οι κρατούμενοι πίεζαν για διάλυση, ελπίζοντας ότι αυτό θα μπορούσε να μετατραπεί σε ένα νέο πολιτικό κίνημα. Μια μεταμόρφωση που δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στο τέλος, για λόγους που αφορούν την κατάσταση των υπόλοιπων μαχητών σε κατάσταση παρανομίας, καθώς και εκείνη της Αριστεράς γενικότερα.
-
Η ηθική της επαναστατικής βίας είναι μια ταυτολογία. Χωρίς ηθική η βία δεν μπορεί να είναι επαναστατική, δηλαδή, χειραφετική.
Στο βαθμό που το ζήτημα της βίας τείνει να παρουσιάζεται ως πρόβλημα, πρόκειται για ένα καθαρά θεωρητικό πρόβλημα, ένα ακαδημαϊκό, που στερείται διαλεκτικής σχέσης με μια συγκεκριμένη πρακτική. Κατά την άποψή μου, το μόνο πρόβλημα είναι η απουσία της. Σύμφωνα με τα λόγια μιας μπάντας ραπ, “πολλοί καυγατζίδες, λίγοι μαχητές.”
Κα΄αρχήν, είναι ένα μικροαστικό πρόβλημα. Αλλά το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι τίποτα δεν θα κινηθεί όσο η βία παραμένει εσωτερικευμένη και ταμπού για την πλειοψηφία εκείνων που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως το επαναστατικό υποκείμενο σήμερα. Όσο η βία δεν εκφράζεται με συλλογικό, μελετημένο και οργανωμένο τρόπο, είναι η βία του συστήματος που η τάξη συνεχίζει να στρέφεται εναντίον της.
Από τότε που ο Φάνον έκανε την απλή παρατήρηση ότι οι άνθρωποι ελευθερώνονται μέσα και από τη βία, ψευδο-ιστορικοί, -βιογράφοι και δημοσιογράφοι τον κατήγγειλαν με κάθε τρόπο ή αλλιώς προσπάθησαν να αποδείξουν ότι «εννοούσε κάτι άλλο». Σε όλες σχεδόν τις εκδόσεις του A Dying Colonialism, οι εκδότες του άφησαν έξω το κεφάλαιο για τη χρήση της βίας, όπου εξηγεί ότι για τους καταπιεσμένους ανθρώπους που παίρνουν τα όπλα σε αφόρητες συνθήκες, «Το ερώτημα δεν ήταν να κατανοήσουν τη ζωή τους αλλά να κατανοήσουν τους θανάτους τους. [6] Μια σκέψη που ο Jean Genet συμφώνησε λέγοντας ότι «η βία και η ζωή είναι περισσότερο ή λιγότερο συνώνυμα.»[7]
Αυτή ήταν και η εμπειρία μας, η υπαρξιακή πλευρά της βίας –από την άποψη της επίθεσης, της αντίστασης, της επαναστατικής πρακτικής, που εκτείνεται βαθιά στις φυλακές– σε μια διαλεκτική που αναφέρεται λιγότερο σε μια συγκεκριμένη επίθεση παρά στο σχέδιο του ένοπλου αγώνα στο σύνολό του. Σε απομόνωση στη φυλακή, ήταν ο αγώνας για την ταυτότητά μας και την ανάπτυξη της πολιτικής μας συνείδησης. Ένας αγώνας που υλοποιήθηκε με εντατικές διαδικασίες μάθησης και συζήτησης, στις καθημερινές αντιπαραθέσεις για να τις καταστήσουν δυνατές και στις συλλογικές απεργίες πείνας. Αναμφισβήτητα, ο αγώνας των κρατουμένων είχε μεγαλύτερο αντίκτυπο σε άλλους αγώνες, τόσο στη Γερμανία όσο και στο εξωτερικό, από οποιαδήποτε άλλη πτυχή της πολιτικής μας.
-
Για εκείνους που ξεκίνησαν ή συνέχισαν τον ένοπλο αγώνα, το κύριο ζήτημα δεν ήταν η βία, αλλά η οργάνωση της παρανομίας, ο μόνος χώρος που επιτρέπει την ελεύθερη κυκλοφορία για επαναστατικές πρωτοβουλίες.
Λέμε ένοπλος αγώνας και όχι επαναστατική βία, διότι, ακόμη και ως μεταφορά, αυτός ο όρος είναι μια υπεραπλούστευση. Οδηγεί σε παρανοήσεις όπως ο υποτιθέμενος αυθορμητισμός ορισμένων εξελίξεων και η γραμμική ερμηνεία των γεγονότων που αντιμετωπίζουμε. Το ζήτημα της βίας, το οποίο είναι θέμα ηθικής σε αντίθεση με τη βία που ενυπάρχει στο καπιταλιστικό σύστημα, δεν πρέπει να συγχέεται με το ζήτημα του πότε θα χρησιμοποιηθεί, το οποίο είναι θέμα τακτικής.
Για εκείνους που επέλεξαν να αναλάβουν αυτόν τον αγώνα, η βία δεν ήταν το ερώτημα. Αντιμέτωποι με τα προβλήματα της εξαθλίωσης και της αποξένωσης στις καταναλωτικές κοινωνίες, τα ζητήματα που έπρεπε να λύσουμε πρώτα ήταν στρατηγικές εκτιμήσεις, πιθανές παρεμβάσεις και συμμαχίες και, πάνω απ’ όλα, θέματα οργάνωσης. Ερωτήσεις που έπρεπε να γίνουν, ξανά και ξανά, σε όλη την ιστορία της RAF.
Η ανάλυσή μας ξεκίνησε από το γεγονός ότι η παγκόσμια ισορροπία δυνάμεων εκείνη την εποχή προσέφερε μια ευκαιρία για την επαναστατική Αριστερά στα καπιταλιστικά κέντρα που έπρεπε να καταληφθούν. Σε παγκόσμιο επίπεδο, το ιμπεριαλιστικό οικονομικό σύστημα ήταν έτοιμο να προωθήσει ποιοτικές μεταμορφώσεις στις δυνάμεις της παραγωγής και, κατά συνέπεια, στη σύνθεση της εργασίας, της τάξης, οδηγώντας στην πρεκαριοποίηση όπως την ξέρουμε σήμερα.
Οι αγώνες των συνδικάτων αποτελούν αναπόσπαστο μέρος αυτής της κίνησης, καθώς περιορίζονται στην υπεράσπιση των τοπικών συμφερόντων. Από την άλλη, σε πολιτικό και στρατιωτικό επίπεδο, οι νεοαποικιακές προσπάθειες του κεφαλαίου βρέθηκαν αντιμέτωπες με λαϊκούς αγώνες σε όλο τον κόσμο. Οι εμπειρίες των Τουπαμάρου μας είχαν δείξει ότι ο αντιιμπεριαλιστικός αγώνας και οι κοινωνικοί αγώνες δεν αποκλείουν ο ένας τον άλλον, αλλά ενώνονται μόνο σε συγκεκριμένους αγώνες.
Η παρανομία έγινε προϋπόθεση, όχι από την άποψη ενός αμυντικού, παράνομου χώρου ελευθερίας, ούτε ως αντίδραση σε συγκεκριμένα γεγονότα, αλλά ως ανταγωνιστική σχέση και χώρος που θα δημιουργηθεί για να μπορέσουμε να οργανώσουμε την αντικαπιταλιστικη αντίσταση στην πράξη,, αποφεύγοντας την προσοχή, σε κάθε κίνηση και κάθε προετοιμασία, των υπηρεσιών πληροφοριών και άλλων μηχανισμών επιτήρησης και πρόληψης με τους πληροφοριοδότες τους , τις διεισδύσεις, κ.λπ., οι οποίες ήταν ήδη πολύ παρόντες εκείνη την εποχή.
Μια συζήτηση που στην Ευρώπη χρειάστηκε κάποιο χρόνο για να υλοποιηθεί, αλλά είχε ξεκινήσει και εξαπλωθεί πέρα από τα σύνορα από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1960. Όταν αρχίσαμε να συνειδητοποιούμε τα όρια των διαμαρτυριών και την ανάγκη οργάνωσης της αντίστασης, το σημαντικότερο καθήκον μας ήταν να βρούμε τις κατάλληλες μορφές οργάνωσης που θα μας παρείχαν την ικανότητα να είμαστε πιο αποτελεσματικοί στον αγώνα κατά του συστήματος, να επιτεθούμε, να παρέμβουμε, να λάβουμε συγκεκριμένα μέτρα.
Ήταν σαφές ότι αυτό θα σήμαινε τελικά συσσώρευση δύναμης πυρός και συμμετοχή σε βίαιες μάχες, επειδή το σύστημα δεν είναι μια αφηρημένη οντότητα, αλλά ένα στρατιωτικοποιημένο συγκρότημα, διψασμένο για αίμα όταν δέχεται σοβαρή επίθεση. Εμπνευσμένο ακόμα από τις εμπειρίες του Τσε Γκεβάρα, το θεωρητικό πιστεύω του πιο «ριζοσπαστικού» τμήματος της Γερμανικής Αριστεράς το 1968 ήταν «ο μόνιμος αγώνας που επιτίθεται στον ιμπεριαλισμό παντού και τον κάνει να αιμορραγεί μέχρι θανάτου». [8]
Εν ολίγοις, αυτό προσπαθούσαμε να κάνουμε για τα τριάντα χρόνια που ακολούθησαν. Χάσαμε αυτή τη μάχη, αλλά η προσπάθεια έπρεπε να γίνει, και σε κάθε περίπτωση καταφέραμε κάποιες πολύτιμες εμπειρίες στην πορεία. Διαφορετικά, κανείς δεν θα μιλούσε ακόμα γι’ αυτό σήμερα.
Σημειώσεις
[1] Συμπέρασμα από il μανιφέστο που εγκρίθηκε στην RAF του The Urban Guerilla Concept, Απρίλιος 1971? στα αγγλικά http://germanguerilla.com/1971/04/01/the-urban-guerilla-concept/
[2] Jean-Paul Sartre, New Left Review Nov-Dec 1969, in: Situations IX, Gallimard 1972.
[3] Alain Badiou, Le Monde 13/2/2010, in: Circonstances 8 – Un parcours grec, Editions Ligne 2016
[4] Dutschke, Käsemann et al, Vietnam-Kongress, Oberbaumblatt February 21, 1968.
[5] RAF, The Guerilla, the Resistance, and the Anti-Imperialist Front, May 1982; in English at http://germanguerilla.com/1982/05/01/the-guerilla-the-resistance-and-the-anti-imperialist-front/
[6] Frantz Fanon, Pourquoi nous employons la violence, in: L’an V de la révolution algérienne, La Découverte 2011 (reproducing the 1960 edition); in the English-language editions, A Dying Colonialism, this chapter is missing as well.
[7] Jean Genet, Preface, textes des prisonniers de la “fraction armée rouge” et dernières lettres d’ulrike meinhof, Maspero 1977, https://socialhistoryportal.org/raf/6248
[8] Dutschke, Käsemann et al, Der lange Marsch, Trikont 1968.
