“Βίαια εμπόδια”: Για την δομική βία του καπιταλισμού και πως οι άνθρωποι απαντάνε σε αυτή.

Του Yanis Iqbal στο hamptonthink.org

Στο βιβλίο του του 1845 «Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία», ο Φρίντριχ Ένγκελς έγραψε:

«Όταν ένα άτομο προκαλεί σωματικό τραυματισμό σε άλλο, τέτοιο τραυματισμό που οδηγεί στο θάνατο, αποκαλούμε την πράξη ανθρωποκτονία. όταν ο επιτιθέμενος ήξερε εκ των προτέρων ότι ο τραυματισμός θα ήταν θανατηφόρος, ονομάζουμε τη πράξη του δολοφονία. Αλλά όταν η κοινωνία τοποθετεί εκατοντάδες προλετάριους σε τέτοια θέση που αναπόφευκτα συναντούν έναν πολύ πρόωρο και αφύσικο θάνατο, έναν που είναι τόσο βίαιος όσο απο το σπαθί ή την σφαίρα, όταν στερεί χιλιάδες από τις ανάγκες της ζωής, τους τοποθετεί σε συνθήκες στις οποίες δεν μπορούν να ζήσουν – τους αναγκάζει, μέσω του ισχυρού χεριού του νόμου, να παραμείνουν σε τέτοιες συνθήκες μέχρι να προκύψει ο θάνατος τους ως αναπόφευκτη συνέπεια – γνωρίζει ότι αυτά τα χιλιάδες θύματα πρέπει να χαθούν, και όμως επιτρέπει να παραμείνουν αυτές οι προϋποθέσεις, η πράξη της είναι σίγουρα εξίσου όμοιος φόνος με την πράξη του μεμονωμένου ατόμου ».

Οι προαναφερθείσες παρατηρήσεις του Engel παραμένουν τόσο επίκαιρες σήμερα όσο ήταν όταν τις έγραψε. Η έκθεση για τη φτώχεια και την κοινή ευημερία 2020 (PSPR2020) εκτιμά ότι το Covid-19 πιθανότατα θα ωθήσει μεταξύ 88 και 115 εκατομμυρίων ανθρώπων σε ακραία φτώχεια, δηλαδή εκείνους που ζουν κάτω από 1,90 δολάρια την ημέρα. Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι το Διεθνές Όριο Φτώχειας (IPL) των 1,90 δολαρίων την ημέρα είναι γελοία χαμηλό – το 2011 στις ΗΠΑ, 1,90 δολάρια θα ήταν απλά αρκετά για να αγοράσει κάποιος ένα φλιτζάνι καφέ. Ως εκ τούτου, το μέγεθος της διαδικασίας υπαρξιακής διάβρωσης που εξαπολύεται από την πανδημία είναι πιθανόν μεγαλύτερο από εκείνο που προβλέπεται από διάφορα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα.

Η εξαθλίωση της πλειοψηφίας δεν οφείλεται αποκλειστικά στις αρνητικές επιπτώσεις της πανδημίας. Συνδέεται στενά με τη βάναυση λογική του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού που έχει θεσπίσει υποδομές υγείας που μαστίζονται από τη λιτότητα, πρεκαριοποίησε την καθημερινή ζωή των εργαζομένων μέσω «ευέλικτων» θέσεων εργασίας και αποκολλήθηκε από παραγωγικούς οικονομικούς τομείς μέσω της φρενήρης χρηματοοικονομικοποίησης. Ενώ οι αμέτρητοι άνθρωποι βυθίζονται στη δίνη της φτώχειας και της ατελείωτης δυστυχίας, οι δισεκατομμυριούχοι συγκεντρώνουν πρωτοφανή ποσά πλούτου, δημιουργώντας λιμνοθάλασσες ευημερίας και προνομίων που περιβάλλονται από ωκεανούς μαζικής δυστυχίας.

Αυτό που συμβαίνει σήμερα λόγω της συγχώνευσης επιδημιολογικών και οικονομικών κρίσεων είναι απλώς μια έντονη εκδήλωση των ατελείωτων δολοφονιών που διαπράττονται από τον καπιταλισμό για εκατοντάδες χρόνια. Μέσω της επιταχυνόμενης συσσώρευσης κεφαλαίου και της διευρυμένης εκμετάλλευσης, ο καπιταλισμός έχει μειώσει εν ψυχρώ την κατάσταση της ύπαρξης σε μια διαδικασία σήψης της οποίας ο τελικός προορισμός είναι ένας βασανιστικός θάνατος. Αυτή η «δομική βία» του καπιταλισμού δεν είναι ένα ακούσιο υποπροϊόν ενός τέλειου οικονομικού καθεστώς· είναι ένας αδιαχώριστος εσωτερικός μηχανισμός με τη βοήθεια του οποίου το κεφάλαιο ικανοποιεί τις ακόρεστες αναπαραγωγικές ανάγκες του. Υπό τον νεοφιλελευθερισμό, οι οικονομικές απαιτήσεις του κεφαλαίου έχουν εμφανιστεί σε ολοένα και πιο έντονες μορφές, όπως η μόνιμη ανεργία, η εργασιακή ανασφάλεια, οι περικοπές στις δημόσιες δαπάνες και η απαλλοτρίωση, καθώς ένα κοινωνικά ρημαγμένο σύστημα προσπαθεί απεγνωσμένα να αποτρέψει τις οικονομικές κρίσεις.

Όταν έρχονται αντιμέτωποι με τη μαζική διαρθρωτική βία του καπιταλισμού, οι περιθωριοποιημένες μάζες αναπόφευκτα αναζητούν εναλλακτικούς τρόπους ζωής που θα τους προστάτευαν από την καταστροφή που προκάλεσε το υπάρχον σύστημα. Αυτή η συνειδητή εμπειρία της αντικειμενικής καταπίεσης του καπιταλισμού οδηγεί σε κοινωνικές συγκρούσεις μεταξύ των τάξεων που δημιουργούνται από τις ανταγωνιστικές σχέσεις της παραγωγής.

Αυτές οι περιπτώσεις ταξικής πάλης λειτουργούν ως υποκειμενικές παρεμβάσεις στη διαρθρωτική σύγκρουση μεταξύ δυνάμεων και σχέσεων παραγωγής. Καθώς αναπτύσσονται οι δυνάμεις παραγωγής, οι σχέσεις παραγωγής, που κάποτε διευκόλυναν την επέκτασή τους, άρχισαν αργά να εμποδίζουν την περαιτέρω ανάπτυξη. Μέσω της άμεσης δράσης, επιλύεται τελικά η αντίφαση μεταξύ του συγκεντρωτισμού των μέσων παραγωγής και της κοινωνικοποίησης της εργασίας, οδηγώντας σε μια επανάσταση.

Κατανόηση της αστικής δημοκρατίας.

Ενώ μια επανάσταση δεν χρειάζεται απαραίτητα να είναι βίαιη, οι ιστορικές συνθήκες υπό τον καπιταλισμό έχουν λειτουργήσει κατά τέτοιο τρόπο ώστε να καταστήσουν τη βία τη μόνη βιώσιμη μέθοδο για την ανατροπή της άρχουσας τάξης. Ακόμη και μετά την ίδρυση κοινοβουλευτικών θεσμών και ενός «δημοκρατικού» κράτους, η επαναστατική βία συνέχισε να λειτουργεί ως έσχατη λύση για όσους είναι θύματα της παγκοσμιοποίησης και του νεκροπολιτικού νεοφιλελευθερισμού. Σε ένα άρθρο του 1878 που γράφτηκε από τον Karl Marx σχετικά με τον αντισοσιαλιστικό νόμο στη Γερμανία, μπορούμε να βρούμε σκληρές εξηγήσεις σχετικά με τη συγκρουσιακή παρουσία της επαναστατικής βίας και της αστικής δημοκρατίας:

“Μια ιστορική εξέλιξη μπορεί να παραμείνει “ειρηνική” μόνο εφόσον δεν υπάρχουν βίαια εμπόδια στο δρόμο της από εκείνους που κατέχουν την εξουσία στην κοινωνία εκείνη την εποχή … το ειρηνικό κίνημα θα μπορούσε να γίνει “βίαιο” για την αντιμετώπιση της αντίστασης εκείνων που ενδιαφέρονται για να διατηρήσουν την παλιά κατάσταση των πραγμάτων … Στην πραγματικότητα, η κυβέρνηση προσπαθεί να συντρίψει την εξέλιξη με την ανάπτυξη βίας που είναι ασύμμετρη με αυτήν αν και νομικά προστατευμένη ».

Τα “βίαια εμπόδια” δημιουργούνται από το κράτος υπό τον καπιταλισμό. Το καπιταλιστικό κράτος δεν είναι μια αυτόνομη οντότητα που εργάζεται εκτός της λογικής της συσσώρευσης.· Είναι ένα εξαιρετικά περίπλοκο έδαφος της ταξικής πάλης που ενσαρκώνει τη σύγκρουση μεταξύ συσσώρευσης και νομιμότητας.

Από τη μία πλευρά, η πολιτική δύναμη του κράτους είναι ανίκανη να οργανώσει ανεξάρτητα την παραγωγή – η ιδιοκτησία είναι ατομική και οι παραγωγικοί τομείς της οικονομίας βρίσκονται στα χέρια ιδιωτικών εταιρειών στις δραστηριότητες των οποίων το κράτος πρέπει να αντιδρά συνεχώς. Στο βαθμό που το κράτος δεν είναι σε θέση να κατασκευάσει μια αυτοσυντηρούμενη παραγωγική βάση και εξαρτάται από τα έσοδα από την εξόρυξη πλεονάσματος, οι ικανότητές του καθορίζονται έμμεσα μέσω της ιδιωτικής παραγωγικότητας και κερδοφορίας.

Αυτό σημαίνει ότι οι πολιτικοί και οι αξιωματούχοι πρέπει να ενισχύσουν τη συσσώρευση κεφαλαίου για να είναι σε θέση να υπάρχουν εντός του κράτους. Από την άλλη, ο κυβερνητικός μηχανισμός που ήρθε στην εξουσία με εκλογικά μέσα πρέπει να διατηρήσει την ηγεμονία του εντός των πολιτών, εάν δεν θέλει μια κρίση νομιμότητας για να αποσταθεροποιήσει τη θητεία του.

Η σύγκρουση μεταξύ συσσώρευσης και νομιμότητας διατηρείται και εξισορροπείται με τη χρήση καταναγκαστικής εξουσίας εναντίον εκείνων των πολιτικών δυνάμεων που θέτουν ζητήματα που δεν μπορούν να καλυφθούν διαρθρωτικά εντός των ορίων της καπιταλιστικής δημοκρατίας που επιτρέπει μόνο ανεπαρκείς και σταδιακές αλλαγές. Όταν οι εκμεταλλευόμενοι γίνονται γνώστες αυτού του διαρθρωτικού περιορισμού της αστικής δημοκρατίας, αναγκάζονται να χρησιμοποιήσουν την επαναστατική βία για να ανακτήσουν την εξουσία και να θέσουν τις απαιτήσεις τους με ορατό τρόπο.

Στην τρέχουσα συγκυρία, τα εσωτερικά διαφράγματα της αστικής δημοκρατίας έρχονται όλο και περισσότερο κάτω από πίεση δεδομένου ότι οι υποτακτικοί αρθρώνουν τις νέες απαιτήσεις που είναι αντίθετες στους δολοφονικούς μηχανισμούς του καπιταλισμού. Στις ΗΠΑ, για παράδειγμα, η εξέγερση του Τζορτζ Φλόιντ – ένα από τα μεγαλύτερα κινήματα στην ιστορία των ΗΠΑ – ανέδειξε τις ρατσιστικές φλέβες του καπιταλισμού και ρητά σε πρώτο πλάνο τη δομική βία του καπιταλισμού. Δεδομένου ότι η αμερικανική εξέγερση εξέφρασε αιτήματα που ξεπερνούσαν τον οριοθετημένο τομέα της αστικής δημοκρατίας, αντιμετωπίστηκε με βαριά κρατική καταστολή. Εκτός από τις ΗΠΑ, έχουν επίσης πραγματοποιηθεί συνεχείς διαμαρτυρίες στην Κολομβία, όπου η συγκεντρωμένη οργή των υποτακτικών κατά του νεοφιλελευθερισμού συγχωνεύθηκε γύρω από το ζήτημα της αστυνομικής βαρβαρότητας — που προσδιορίζεται ως ένα από τα συστατικά στοιχεία μιας ευρύτερης εικόνας αδικίας. Όπως και η μαύρη εξέγερση στην Αμερική, οι κολομβιανές διαμαρτυρίες, επίσης, καταστάληκαν βίαια μέσω της καθαρής χρήσης βίας.

Επαναστατική βία: Η ηθική διάσταση

Καθώς η ταξική πάλη συνεχίζει να εντείνεται σε όλο τον κόσμο, μια θεωρία επαναστατικής βίας που είναι σε θέση να χτίσει τα θεμέλια της πολιτικο-ηθικής ηγεμονίας για την Αριστερά πιθανότατα θα σχηματιστεί. Εάν σχηματιστεί μια συνεκτική θεωρία επαναστατικής βίας, οι αριστερές δυνάμεις σε όλο τον κόσμο θα αποκτήσουν πρόσβαση σε ένα εργαλείο ικανό να σπάσει τον κύκλο της κοινοβουλευτικής βίας και να εδραιώσει έναν νέο αστερισμό κοινωνικών δυνάμεων. Η εφαρμογή της επαναστατικής βίας κατά των ταξικών εχθρών λειτούργησε πάντα ως προσθήκη στην πολιτική και ιστορικά ήταν πάντα συνυφασμένη με αυτή και υποτάσσεται σε προσεκτικές προσπάθειες που αποσκοπούν στη διαμόρφωση αντι-ηγεμονικών ιδεολογικών βάσεων εντός της μήτρας της καπιταλιστικής κοινωνίας.

Στην τελευταία περίπτωση, η επαναστατική ιδεολογία λειτουργεί ως ο πρωταρχικός παράγοντας πίσω από την ανατροπή του καπιταλισμού. Για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Φιντέλ Κάστρο,

“Μόνο οι ιδέες έχουν μεγαλύτερη δύναμη από όλες τις αντιδραστικές δυνάμεις μαζί… οι ιδέες είναι και θα είναι πάντα το πιο σημαντικό όπλο από όλα … Δεν υπάρχει όπλο πιο ισχυρό από μια βαθιά πεποίθηση και σαφή ιδέα για το τι πρέπει να γίνει. Με αυτά τα είδη όπλων, τα οποία δεν απαιτούν τεράστια χρηματικά ποσά, αλλά μόνο την ικανότητα δημιουργίας και μετάδοσης απλών ιδεών και αξιών, ο λαός μας θα είναι όλο και πιο οπλισμένος. Ο κόσμος θα κατακτηθεί από ιδέες, όχι με τη βία».

Ενώ έδωσε μια ομιλία στο Συνέδριο του Ανόβερου του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος της Γερμανίας το 1899, η Rosa Luxemburg είχε παρατηρήσει ότι οι υποστηρικτές της επανάστασης “είναι οι τελευταίοι που λαμβάνουν βίαια μέσα, το τελευταίο που θα ευχηθώ είναι μια βίαιη, βίαιη επανάσταση για τους εαυτούς μας … τέτοια θέματα δεν εξαρτώνται από εμάς, εξαρτώνται από τους αντιπάλους μας».

Η βία, επομένως, υπήρξε μια τακτική αναγκαιότητα που επιβλήθηκε στο προλεταριάτο από αντιεπαναστατικές επιθέσεις σε όλη τη σύγχρονη ιστορία. Και ενώ η βία ήταν σίγουρα μια λειτουργική πτυχή της επανάστασης, είναι επίσης ένας τρόπος πάλης που έχει ηθικές επιπτώσεις, δηλαδή είναι το ίδιο συστατικό των νέων ανθρώπων που προκύπτει από την επαναστατική διαδικασία. Μέχρι στιγμής, η επαναστατική βία έχει ηθική διάσταση, συχνά παρέχεται ένα ηθικό πλαίσιο για την άσκησή της. Η βασική δομή αυτού του ηθικού πλαισίου μπορεί να περιγραφεί μέσα από δύο σημεία.

Πρώτον, η επαναστατική βία πραγματοποιήθηκε αυστηρά σύμφωνα με τον ηθικό στόχο της καταστροφής του καπιταλισμού και της αντίστοιχης κάθαρσης του κόσμου της διαρθρωτικής βίας και των άσκοπων θανάτων. Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η βία είναι ηθικά φορμαρισμένη από το στόχο της επανάστασης και ασκείται για να αποτρέψει την περαιτέρω βία. Στις τελικές προτάσεις του δοκιμίου του “Τακτική και Ηθική”, ο Georg Lukacs είχε εκφράσει αυτό το σημείο εύγλωττα: “μόνο αυτός που αναγνωρίζει απερίφραστα και χωρίς επιφυλάξεις ότι η δολοφονία δεν είναι σε καμία περίπτωση αποδεκτή μπορεί να διαπράξει τη δολοφονική πράξη που είναι πραγματικά – και τραγικά – ηθική.”

Από αυτή τη δήλωση, είναι απολύτως σαφές ότι η επαναστατική βία μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο όταν τα άτομα συνειδητοποιούν ότι η βαρβαρότητα και η υποβάθμιση της ανθρώπινης ζωής υπό τον καπιταλισμό πρέπει να σταματήσει. Όταν η επαναστατική βία συλλαμβάνεται ως τέτοια, γίνεται μια προσπάθεια να αντικατασταθεί ο ηθικός ναρκισσισμός — διατήρηση της καθαρότητας της ψυχής κάποιου εις βάρος της ανθρωπότητας στο σύνολό της — με έναν συλλογικό αγώνα για την καταστροφή μιας κοινωνικής τάξης που παραβιάζει συνεχώς το δικαίωμα στη ζωή ενός ατόμου.

Δεύτερον, δεδομένου ότι η επαναστατική βία καθοδηγείται και ρυθμίζεται από τα ηθικά ιδανικά του σοσιαλισμού, έχει επίσης έναν εσωτερικό κώδικα δεοντολογίας που ισορροπεί τους σκοπούς (σοσιαλισμός) με τα μέσα (βία). Η ενοποίηση των μέσων και των σκοπών ήταν απαραίτητη έως τώρα, ώστε η επαναστατική βία να έχει άμεση σχέση με τις ιδιαιτερότητες των ατόμων που παράγονται μέσω της ταξικής πάλης. Επιπλέον, εάν η βία δεν μεσολαβείται από ηθικούς κώδικες σύμφωνους με τους στόχους του σοσιαλισμού, η διαδικασία του αγώνα απογυμνώνεται από την πολιτική σημασία της και παραμορφώνει τον ίδιο τον στόχο. Όπως είπε ο Χέρμπερτ Μάρκους:

“Ανεξάρτητα από το πόσο ορθολογικά μπορεί κανείς να δικαιολογήσει επαναστατικά μέσα, από την άποψη της αποδεδειγμένης πιθανότητας απόκτησης ελευθερίας και ευτυχίας για τις μελλοντικές γενιές, και με αυτόν τον τρόπο να δικαιολογήσει την παραβίαση των υφιστάμενων δικαιωμάτων και ελευθεριών και της ίδιας της ζωής, υπάρχουν μορφές βίας και καταστολής που καμία επαναστατική κατάσταση δεν μπορεί να δικαιολογήσει επειδή αναιρούν το ίδιο το τέλος για το οποίο η επανάσταση είναι ένα μέσο. Τέτοια είναι η αυθαίρετη βία, η σκληρότητα και ο αδιάκριτος τρόμος”

Για να κατανοήσουμε το ιστορικό, ηθικό οικοδόμημα της επαναστατικής βίας, πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ συγκεκριμένων τύπων καταστροφής. Στο έργο του Albert Camus «Οι Δίκαιοι Δολοφόνοι», ένας πρωταγωνιστής, η Ντόρα, ισχυρίζεται: «ακόμη και στην καταστροφή υπάρχει ένας σωστός τρόπος και ένας λάθος τρόπος – και υπάρχουν όρια». Ο σωστός τρόπος αποτελείται από προσχεδιασμένες μεθόδους βίας που δρουν ως εμβρυϊκές εκφράσεις του μέλλοντος. Μέσα από αυτές τις προ-πολιτικές πρακτικές, υφαίνεται ένας πολιτικο-ηθικός ιστός της ηγεμονίας που επιτρέπει στους καταπιεσμένους να αγωνίζονται στο παρόν και ταυτόχρονα να βιώνουν το σοσιαλιστικό μέλλον. Slavoj Zizek περιγράφει με ακρίβεια τα περιγράμματα ενός τέτοιου προ-σχεδιασμένου αγώνα:

«Η επανάσταση δεν βιώνεται ως μια δυσκολία πάνω στην οποία η μελλοντική ευτυχία και ελευθερία ήδη ρίχνουν τη σκιά τους – σε αυτό, είμαστε ήδη ελεύθεροι ακόμη και καθώς αγωνιζόμαστε για την ελευθερία. είμαστε ήδη ευτυχισμένοι ακόμα και όταν αγωνιζόμαστε για την ευτυχία, όσο δύσκολες κι αν είναι οι συνθήκες. Η επανάσταση είναι… δική της οντολογική απόδειξη, ένας άμεσος δείκτης της δικής της αλήθειας.”

Σύμφωνα με τον Norman Geras, οι ηθικές πρακτικές στον τομέα της επαναστατικής βίας περιλαμβάνουν κυρίως (1) τη διάκριση μεταξύ άμεσων παραγόντων της ταξικής καταπίεσης και όλων των άλλων και (2) μιας έννοιας ελάχιστης δύναμης: «τα όπλα κάποιου πρέπει να είναι ικανά να σταματήσουν τους εχθρικούς μαχητές, οι οποία υπό τις δεδομένες συνθήκες συνεπάγονται τη δολοφονία τους· αλλά δεν θα πρέπει, πέρα από αυτό, να επιδιώκουν αδικαιολόγητα να τονίσουν τον πόνο.” Ο Camilo Guevara — ο γιος του Che Guevara — επαναλαμβάνει παρόμοια σημεία και γράφει ότι «οι επαναστάτες, ακόμη και αν σφαγιάζονται σαδιστικά, θα πρέπει να επικαλούνται τη χρήση βίας μόνο όταν είναι απολύτως απαραίτητο, και ακόμη και τότε, δεν θα πρέπει ποτέ να την συνοδεύουν με σκληρότητα. Αυτή η ιδέα είναι άμεσα ανάλογη με την προϋπόθεση του να είσαι επαναστάτης». Όταν αυτά τα είδη ηθικών ρυθμίσεων ενσωματώνονται στην επαναστατική βία, παράγεται μια μορφή ταξικής πάλης που συμβάλλει στην ανάπτυξη μιας υποκειμενικά εμπλουτισμένης διαδικασίας σοσιαλιστικού εξανθρωπισμού.

Με την επιδείνωση των υλικών συνθηκών και την αυξανόμενη αντίσταση των καταπιεσμένων, η νομιμότητα της αστικής δημοκρατίας απειλείται συνεχώς. Αυτή η τεταμένη περίοδος της ανισορροπίας είναι παρόμοια με τους προηγούμενους χρόνους, όταν η επανάσταση μέσω της πολιτικά οριοθετημένης χρήσης της βίας ήταν μια από τις πολλές τακτικές της επανάστασης. Το σκεπτικό πίσω από την τακτική χρήση της βίας εξηγείται από τον Μαρξ ως εξής: «οι κυβερνήσεις είναι αντίθετες μαζί μας: πρέπει να τους απαντήσουμε με όλα τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας… Πρέπει να δηλώσουμε στις κυβερνήσεις: θα προχωρήσουμε εναντίον σας ειρηνικά όπου είναι δυνατόν και με τη δύναμη των όπλων, όταν αυτό μπορεί να είναι απαραίτητο.”