Τι ακριβώς είναι το «σύστημα» που παλεύουμε;
Το σύστημα είναι το κράτος, ένας σύνθετος μηχανισμός που περιλαμβάνει κυβέρνηση, καπιταλισμό, πατριαρχία και ιμπεριαλισμό. Δεν θα φύγει μέχρι να το αναγκάσουμε να το κάνει.
Έρικ Λόρεν
Αρχικά δημοσιεύθηκε από το Roar Mag . Γράφτηκε από τον Eric Laursen.
Το “σύστημα” επέστρεψε. Και είναι καιρός να το συζητήσουμε ξανά.
Πριν από πενήντα χρόνια, στις μέρες του πολέμου του Βιετνάμ, η αντικουλτούρα και η εκτεταμένη αμφισβήτηση της κυβέρνησης, πολλοί εξέχοντες συγγραφείς, για να μην αναφέρουμε τους καθημερινούς ακτιβιστές, χρησιμοποίησαν αυτόν τον ορισμό για να περιγράψουν τη δύναμη που πολεμούσαν. Σήμερα, στην εποχή του σκοτεινού χρήματος, του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού, της αστυνομικής ατιμωρησίας και των αμερικανικών διαρκών πολέμων, χρειαζόμαστε ακόμα έναν τρόπο να σκεφτούμε για αυτά τα προβλήματα, για τις δυνάμεις που τα παράγουν και πρέπει να καταλάβουμε πώς να τα πολεμήσουμε – χωρίς να δημιουργήσουμε κάποια αριστερή έκδοση του QAnon.
Στο νέο βιβλίο του Robert Reich, The System: Who Rigged It, How We Fix It , το σύστημα είναι ουσιαστικά ένα ολιγοπώλιο πλούσιων καπιταλιστών και ιδιοκτητών επιχειρήσεων που κάνουν κατάχρηση της δημοκρατίας για την προστασία και την επέκταση των συμφερόντων τους. Στο The Sickness Is the System του οικονομολόγου Richard D. Wolff , που δημοσιεύθηκε στα τέλη του περασμένου έτους, είναι ο ίδιος ο καπιταλισμός, ο οποίος λέει ότι πλησιάζει σε ένα τελικό σημείο κρίσης.
Η Naomi Klein, προωθώντας το νέο της βιβλίο για νέους ακτιβιστές, How to Change Everything , δεν προσφέρει συγκεκριμένο ορισμό, αλλά το αναφέρει ξανά και ξανά. «Το σύστημα που κυριολεκτικά απλώς συνεχίζει να κάνει επιχειρήσεις όπως συνήθως, μας φέρνει σε κατάρρευση», λέει, αναφερόμενη στην κλιματική κρίση. «Το ίδιο το σύστημα είναι μια αποτυχία. Το ίδιο το σύστημα πρέπει να αλλάξει. “
Όπως υπονοεί ο υπότιτλος του βιβλίου του Ράιχ, δεν πιστεύει ότι το σύστημα είναι απαραίτητα κάτι κακό. Απλώς δεν λειτουργεί όπως θέλουμε. Και αυτό μπορεί να διορθωθεί. Η Klein λέει ότι το σύστημα είναι «μια αποτυχία». Μετά λέει ότι αυτό μπορεί να αλλάξει. Αλλά πραγματικά μπορεί; Και αν ναι, γιατί να το θέλαμε αυτό;
Η απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις και η εξεύρεση δρόμου προς τα εμπρός είναι επείγουσα, επειδή η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει τρεις τεράστιες προκλήσεις: πρώτον, την πρόοδο και τις αλληλένδετες καταστροφές της κλιματικής αλλαγής και της οικολογικής καταστροφής. Δεύτερον, την αυξανόμενη οικονομική ανισότητα και την συγκέντρωση ισχύος · Και τρίτον, την ανάγκη προσαρμογής σε μια τεράστια αύξηση της ανθρώπινης μετανάστευσης που για πρώτη φορά μετατρέπει ολόκληρο τον κόσμο σε μια πραγματικά πολυπολιτισμική κοινωνία. Το πρώτο θα μπορούσε να καταστήσει τη γη ακατοίκητη. Το δεύτερο υποτιμά την ανθρώπινη εργασία και, μαζί της, την αξία των ανθρώπων έξω από μια στενή, ευνοημένη ομάδα. Το τρίτο θα μπορούσε να οδηγήσει είτε σε έναν πλουσιότερο ανθρώπινο κόσμο από ό, τι είχαμε ποτέ ή σε ένα βίαιο νέο καθεστώς φυλετικής εκμετάλλευσης και αποκλεισμού.
Το σύστημα δεν κατάφερε να αντιμετωπίσει αυτές τις προκλήσεις, και μερικές φορές αρνείται σκόπιμα να το κάνει. Η δουλειά μέσα στο σύστημα δεν λειτούργησε και για όλους μας τελειώνει ο χρόνος για να το αντικαταστήσουμε με κάτι που μας κάνει. Ωστόσο, το σύστημα έχει δημιουργηθεί για να αποκλείσει οποιαδήποτε πιθανότητα εργασίας εκτός αυτού. Δεν είναι αρκετή η μεταρρύθμιση. Η ανατροπή δεν είναι αρκετή, αν αυτό σημαίνει απλώς τη δημιουργία κάτι παρόμοιου στη θέση του. Πρέπει να βρούμε έναν τρόπο να το ξεφύγουμε απο αυτό.
Το κράτος είναι το σύστημα
Τι σημαίνει να «ξεφύγεις» από το σύστημα; Σημαίνει να απελευθερωθούμε από τη νοοτροπία που μας ωθεί να το αποδεχτούμε και να το αναπαράγουμε. Αυτό ξεκινά με την καλύτερη κατανόηση αυτού που απο αυτο θέλουμε να ξεφεύγουμε. Ίσως το σύστημα να είναι κάτι άλλο, κάτι που ήταν κάτω από τη μύτη μας. Ας το ονομάσουμε το σύγχρονο κράτος.
Το σύγχρονο κράτος – με ένα κεφάλαιο Κ – δεν αναφέρεται σε μεμονωμένα κράτη, αλλά σε ολόκληρο το σύστημα στο οποίο ανήκουν: η πολιτική, κοινωνική, οικονομική και πολιτιστική τάξη που ζούμε, συμπεριλαμβανομένου του καπιταλισμού, της πατριαρχίας, του ιμπεριαλισμού και των φυλετικών ιεραρχιών και αυτών των φύλων, όλα συνεργάζονται ως ένας ενιαίος, περίπλοκος μηχανισμός. Μπορούμε να το θεωρήσουμε ως ένα τεράστιο λειτουργικό σύστημα για την παραγγελία και τον έλεγχο λειτουργιών και σχέσεων μεταξύ της ανθρώπινης κοινωνίας, της οικονομίας, των πληθυσμών και του φυσικού κόσμου, ανάλογο με ένα ψηφιακό λειτουργικό σύστημα όπως τα Windows, Unix ή MacOS.
Ένα λειτουργικό σύστημα ορίζεται από τη Wikipedia ως «λογισμικό συστήματος που διαχειρίζεται υλικό υπολογιστή, πόρους λογισμικού και παρέχει κοινές υπηρεσίες για προγράμματα υπολογιστών». Όπως το κράτος, είναι μια από τις καθοριστικές δημιουργίες του σύγχρονου κόσμου. Το κύριο χαρακτηριστικό ενός λειτουργικού συστήματος είναι ότι επιτρέπει σε έναν υπολογιστή να λειτουργεί γρήγορα και αποτελεσματικά και να εκτελεί πολλαπλές εργασίες. Τα «κατανεμημένα» λειτουργικά συστήματα μπορούν επίσης να δικτυώσουν πολλούς υπολογιστές μαζί και να τους επιτρέπουν να λειτουργούν απο κοινού ως ένα.
Όπως ένα κράτος, ένα λειτουργικό σύστημα «κυβερνά» τα προγράμματα και τις εφαρμογές κάτω από αυτό και δικτυώνεται μαζί τους, καθώς και, σε κάποιο βαθμό, με τα άτομα που κάνουν χρήση αυτών των εργαλείων και πόρων. Ορίζει το εμείς σε σχέση με το ίδιο, και τον ένας ή τον άλλον, ως «χρήστες», και μπορεί να μας ανταμείψει, να απορρίψει τα αιτήματά μας, ή ακόμα και να μας μπλοκάρει από την πρόσβαση ανάλογα με τις ανάγκες του. Μπορεί επίσης να μας παρακολουθεί και να μας επιτηρεί. Αναφερόμενος σε γιγαντιαίες μεταπλατφόρμες όπως το Android και το Apple, ο Γερμανός κοινωνιολόγος Philipp Staab παρατηρεί : «Τα δικά τους συστήματα βελτιστοποιούνται συνεχώς για μέγιστη ευκολία, για να μειώσουν την ανάγκη μετάβασης σε άλλο σύστημα. Από την άλλη πλευρά, καθιστούν όσο το δυνατόν πιο δύσκολο για τους χρήστες να χρησιμοποιούν ορισμένες υπηρεσίες εκτός του δικού τους οικοσυστήματος. “
Αυτό είναι το σημείο εκκίνησης για την κατανόηση του συστήματος – δηλαδή του σύγχρονου κράτους. Το κεντρικό χαρακτηριστικό του είναι η νομική, διοικητική και η δομή λήψης αποφάσεων που ονομάζουμε «κυβέρνηση». Αλλά το σύγχρονο κράτος είναι ένα πολύ μεγαλύτερο, πιο περίπλοκο φαινόμενο, ένα ολοκληρωμένο μέσο οργάνωσης και άσκησης δύναμης που, μόλις ξεκινήσει, επεκτείνεται για να καλύψει όλο και περισσότερες πτυχές της ύπαρξης σύμφωνα με τη δική του κατεύθυνση και λογική.
«Το κράτος δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι το μέσο για κάποιο ειδικό ή οριστικό τέλος, όπως το αντιλαμβανόταν ο φιλελευθερισμός», έγραψε ο Γερμανός αναρχικός Ρούντολφ Ρόκερ στο κλασικό του, Εθνικισμός και Πολιτισμός . «Ήταν μάλλον, στην υψηλότερη μορφή του, αυτοσκοπός και αυθυπαρξία»
Ταυτόχρονα, και πάλι όπως ένα λειτουργικό σύστημα υπολογιστή, το σύγχρονο κράτος δεν είναι υλικό αντικείμενο ή οντότητα. Τα διάφορα κομμάτια του «υλικού» που συνδέουμε μαζί του – μεγάλα, επιβλητικά νεοκλασικά κυβερνητικά κτίρια, στρατιωτικές βάσεις, δρόμοι, μνημεία – είναι απλώς υλικές εκφράσεις και σύμβολα της άυλης πραγματικότητας. Ένα λειτουργικό σύστημα είναι ενα software , μια συλλογή από ενσωματωμένες εντολές που κατευθύνουν μια μηχανή που ονομάζεται υπολογιστής. Το σύγχρονο κράτος είναι επίσης «λογισμικό»: μια συλλογή από ιδέες, δόγματα, εντολές και διαδικασίες που κατευθύνουν την ανάπτυξη των ανθρώπων και την ανάπτυξη των φυσικών πόρων τους.
Όπως ένα λειτουργικό σύστημα, συνδέει ιδρύματα, οργανισμούς και λιγότερο επίσημες ομάδες, συμπεριλαμβανομένης της κυβέρνησης, αλλά και πολλούς άλλους: εταιρείες, τράπεζες, άλλα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα και άλλα θεμέλια του καπιταλισμού, μη κερδοσκοπικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα · τις λεγόμενες ομάδες της κοινωνίας των πολιτών και τα πολιτικά κόμματα · και ακόμη και βασικές μονάδες όπως οικογένειες και νοικοκυριά. Άλλα θεσμικά όργανα και ομάδες που αποτελούν μέρος του σύγχρονου κράτους παρέχουν πολιτιστική και ακόμη παραστρατιωτική στήριξη στην κοινωνική τάξη, ενισχύουν την οργανωμένη θρησκεία και ενισχύουν τη διαστρωμάτωση των φυλών και των φύλων: για παράδειγμα, τα ακραία σκέλη της ναζιστικής εναλλακτικής για τη Γερμανία. ο ινδουιστής εθνικιστής Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) στην Ινδία · και το American Legion, το Ku Klux Klan, το National Rifle Association, ομάδες πολιτοφυλακών, οι Proud Boys ή οι the Southern Baptist Convention στις ΗΠΑ.
Ποιος «ελέγχει» αυτό το συγκεκριμένο λειτουργικό σύστημα; Έχει αναπτυχθεί, σχεδιαστεί και κατασκευαστεί από ανθρώπους. Μόλις ξεκινήσει το λειτουργικό σύστημα, το σύστημα αρχίζει να διαμορφώνει τα άτομα που εξευγενίζει και βασίζονται σε αυτό, διοχετεύοντας τις προσπάθειές τους και τους κατευθύνει να επεκταθούν σε ορισμένες κατευθύνσεις σύμφωνα με τις οδηγίες και τους περιορισμούς που επιβάλλει. Οι μελλοντικοί προγραμματιστές και σχεδιαστές έχουν όλοι την ίδια δουλειά, ουσιαστικά, ανεξάρτητα από τα διαφορετικά έργα τους: να κατασκευάσουν και να αναπαραγάγουν το λειτουργικό σύστημα.
Ομοίως, το σύγχρονο κράτος συλλαμβάνεται και κινείται από τους ανθρώπους. Μόλις καθιερωθεί, απορροφά, ρυθμίζει και εξάγει αξία από όλο και περισσότερες δραστηριότητες της κοινωνίας. Ο Ιταλός αναρχικός Ερρίκο Μαλατέστα, ο οποίος γενικά χρησιμοποιούσε την λέξη «κυβέρνηση» και «κράτος» εναλλακτικά, το έθεσε έτσι: «Η κυβέρνηση, αν και ξεκινά από την αστική τάξη και ενεργεί ως υπηρέτης και προστάτης της, τείνει, όπως με κάθε υπηρέτης και κάθε προστάτης, να επιτύχει τη δική του χειραφέτηση και να κυριαρχήσει σε όποιον προστατεύει.
Ενώ οι απόψεις τους διαφέρουν σε θέματα όπως ο πόλεμος, η ειρήνη, η κοινωνική ευημερία και οι φυλετικές σχέσεις, ένα τεράστιο φάσμα ατόμων και κοινωνικών στρωμάτων, από καπιταλιστές και διανοούμενους έως μηχανικούς και υπαλλήλους και εργάτες, ασχολούνται όλοι με το ίδιο έργο: να χτίσουν και να αναπαραγάγουν το σύγχρονο κράτος. Για να μετατρέψουμε σε έναν ισχυρό ισχυρισμό στο κεφάλι του, εάν δεν είστε ενάντια στο κράτος, είστε υπέρ αυτού.
Ανάπτυξη με κάθε κόστος
Αυτό όμως δεν μας λέει γιατί πρέπει να απαλλαγούμε από το σύγχρονο κράτος. Τι μας έκανε αυτό το σύστημα κοινωνικής οργάνωσης που πρέπει να του ξεφύγουμε;
Η επιταγή του σύγχρονου κράτους είναι η όλο και ταχύτερη οικονομική ανάπτυξη, η οποία είναι απαραίτητη για να επεκταθεί ο έλεγχός της τόσο βαθύτερα στην επικράτεια και τον πληθυσμό της, όσο και προς τα έξω μέχρι να καλύψει ολόκληρο τον πλανήτη. Η διαρκής οικονομική ανάπτυξη απαιτεί κεφάλαιο: όλο και περισσότερο. Εμφανίζεται ένας βρόχος ανατροφοδότησης: η ζήτηση του κράτους για κεφάλαια για την ανάπτυξη της οικονομίας καταλύει και επιταχύνει την οικονομική επέκταση, η οποία καθιστά την κοινωνία στο σύνολό της πιο περίπλοκη και έχει μεγαλύτερη ανάγκη διαχείρισης, γεγονός που καθιστά τη διοικητική και ασφαλιστική συσκευή του κράτους μεγαλύτερη και πιο απαραίτητη , η οποία αυξάνει περαιτέρω τη ζήτηση κεφαλαίου.
Οι τρεις ανθρώπινες κρίσεις που αναφέραμε νωρίτερα – η κλιματική αλλαγή, η οικονομική ανισότητα και η μαζική κοινωνική αναταραχή που οδηγούν στη μαζική μετανάστευση – είναι το σωρευτικό προϊόν αυτής της αυτοαέναιας διαδικασίας. Με διαφορετικούς τρόπους, μια πληθώρα καταστροφών εντοπίζονται σε αυτό: η θανατηφόρα διαρροή αερίου στο εργοστάσιο Union Carbide στο Bhopal της Ινδίας, το 1984. τη μαζική διαρροή πετρελαίου από την πλατφόρμα γεώτρησης Deepwater Horizon της British Petroleum το 2010 · Η προώθηση των οπιοειδών από την Purdue Pharma και η αμέλεια που είχε ως αποτέλεσμα δύο αεροσκάφη Boeing 737 Max να συντρίβουν και να σκοτώσουν 346 άτομα το 2019. Τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό, υπάρχει το ξέσπασμα COVID-19, που προέρχεται από επιθετική ανθρώπινη διείσδυση σε βιότοπους ζώων και εξελίχθηκε σε πανδημία από την εκπληκτικά ανίκανη αντίδραση του σύγχρονου κράτους.
Στην επιδίωξη της οικονομικής ανάπτυξης και της εξουσίας που παρέχει, ωστόσο, τα πάντα προχωρούν. Μία από τις σημαντικότερες λειτουργίες του σύγχρονου κράτους, στην πραγματικότητα, είναι η ομαλοποίηση της βίας από τους ηγέτες. Ως αποτέλεσμα, οι μεγαλύτεροι σπασμοί βίας στην ανθρώπινη ιστορία έχουν συμβεί όλες κατά την εποχή του σύγχρονου κράτους. Σε όλο τον κόσμο, οι θάνατοι από συγκρούσεις, τόσο σε απόλυτους αριθμούς όσο και ως μερίδιο του παγκόσμιου πληθυσμού, αυξήθηκαν σταθερά – και στη συνέχεια εξερράγησαν τον 20ο αιώνα, όταν σχεδόν 110 εκατομμύρια πέθαναν, αντιπροσωπεύοντας περισσότερο από το 4% του συνόλου του ανθρώπινου πληθυσμού. Σε αυτά περιλαμβάνονται οι νεκροί από τις πυρηνικές επιθέσεις στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι, στις οποίες το σύγχρονο κράτος αποκάλυψε ένα από τα πιο ξεχωριστά δώρα του για την ανθρωπότητα – πυρηνικά όπλα – και τη μαζική και συστηματική προσπάθεια του ναζιστικού κράτους να εκμηδενίσει τους Ευρωπαίους Εβραίους. Συγκριτικά, ο 19ος αιώνας παρήγαγε οκτώ εκατομμύρια νεκρούς στη μάχη, και ο 18ος, ο οποίος είδε τις πρώτες συγκρούσεις που θα μπορούσαν αναμφισβήτητα να θεωρηθούν παγκόσμιοι πόλεμοι, ένα «απλό» τέσσερα εκατομμύρια.
Όμως, το σύγχρονο κράτος (μαζί με την κρατική βία) δεν αποτελεί απλώς εμπόδιο για το είδος του κόσμου που θέλουμε να έχουμε – είναι αυτό που έχουμε. Το σύγχρονο κράτος μας έχει εκπαιδεύσει να το θεωρήσουμε ως υποκατάστατο ή ίσως συντομογραφία του συλλογικού ή την κοινότητα, ως το όχημα μέσω του οποίου συνεργαζόμαστε και παίρνουμε αποφάσεις ως κοινωνία, παρέχοντας την κοινή μας εκπαίδευση και πολιτισμό, τον μηχανισμό μας για τη φροντίδα των λιγότερο τυχερών, η προφύλαξή μας ενάντια στη βία. Κάθε ομάδα ή οργανισμός που επιχειρεί να ανταγωνιστεί ή να προσφέρει μια εναλλακτική λύση πρέπει συνεπώς να απορροφηθεί ή να αντικατασταθεί ή να επισημανθεί ως εχθρός και να καταστραφεί από το κράτος.
Το μήνυμα είναι απλό. το κράτος είναι αυτό που έχουμε, ο μόνος βιώσιμος τρόπος για την επίτευξη των στόχων της κοινότητας. Η αποφασιστικότητα του σύγχρονου κράτους να αποκλείσει κάθε δρόμο διαφυγής, αμέσως μετά την επιδίωξη οικονομικής ανάπτυξης με οποιοδήποτε κόστος αποτελεί έναν από τους πρωταρχικούς στόχους του.
Κατάργηση του σύγχρονου κράτους
Το σύγχρονο κράτος εξακολουθεί να είναι εν μέρει μαζί μας, επειδή είναι ικανό να καλύπτει συγκρούσεις, αντιφάσεις και αδικίες κάτω από το χαλί του δημόσιου λόγου. Αλλά το ίδιο το σύγχρονο κράτος έχει δημιουργήσει κρίσεις που δεν είναι εξοπλισμένο για να αντιμετωπίσει και δεν μπορεί πλέον να κρύψει: κλιματική αλλαγή, πανδημίες, αυξανόμενη ανισότητα, κοινωνική αναστάτωση που προκύπτει από την οικονομική παγκοσμιοποίηση. Εάν αυτά τα προβλήματα πρέπει να επιλυθούν με τρόπο που δεν είναι αδιανόητα βάναυσος, θα πρέπει να τα αντιμετωπίσουμε εκτός του πλαισίου του σύγχρονου κράτους.
Για να το κάνουμε αυτό, πρέπει πρώτα να ελευθερώσουμε το μυαλό μας από το κράτος. Πρέπει να χάσουμε την εσφαλμένη υπόθεση ότι οι υλικές πρόοδοι που έχουν σημειωθεί τα τελευταία 500 χρόνια – και οτιδήποτε μπορεί να πετύχουν οι άνθρωποι στο μέλλον – θα μπορούσαν να είχαν πραγματοποιηθεί μόνο εντός του πεδίου του κράτους. Η κυβέρνηση – ο θεσμός στον οποίο οι ηγέτες των πολιτικών δικαιωμάτων, οι ελευθεριακοί πολίτες, οι οργανωτές των συνδικάτων, οι φεμινιστές και οι ΛΟΑΤ ακτιβιστές και οι μετανάστες που ζητούν άσυλο ή έχουν ζητήσει τόσα χρόνια να κάνει το σωστό και να τους δώσουν δικαιοσύνη – είναι, τελικά, το μεγαλύτερο εμπόδιο στην πάλη. Αυτή είναι μια σκληρή αλήθεια για ανθρώπους που έχουν ζήσει ολόκληρη τη ζωή τους στο λειτουργικό σύστημα που ονομάζεται κράτος και δεν μπορούν να συλλάβουν ένα δρόμο προς τη δικαιοσύνη που να το ξεπερνά.
Στη συνέχεια, πρέπει να επινοήσουμε τρόπους για την ανάκτηση ιδρυμάτων όπως επιτροπές, σχολεία, συστήματα παροχών παιδικής ηλικίας και γήρατος, καθώς και δημόσια ή κοινωνική στέγαση, ώστε να αντικατοπτρίζουν για άλλη μια φορά την αρχή της αμοιβαίας βοήθειας, δημιουργώντας αυτόνομες υπηρεσίες που παρέχουν τα βασικά για την κάλυψη των αναγκών στα νοικοκυριά .
Αυτό μπορεί να μην είναι τόσο δύσκολο όσο ακούγεται, αφού κάτω από τον νεοφιλελευθερισμό, τόσες πολλές κοινωνικές υπηρεσίες έχουν υποβαθμιστεί ή ιδιωτικοποιηθεί, προσφέροντας στους ανθρώπους λιγότερους λόγους να παραμείνουν πιστοί σε ένα σύστημα που τους αφήνει χωρίς ουσιαστική υποστήριξη. Η αναζωογόνηση της αμοιβαίας βοήθειας και η κλιμάκωσή της έξω από το κράτος δίνει σε άτομα και κοινότητες άμεσο δημοκρατικό έλεγχο αυτών των πρωτοβουλιών, εναλλάσσοντας περαιτέρω τη συνήθεια να διαχειρίζονται τους εαυτούς τους αντί να αφήνουν μια ελίτ να το κάνει για αυτές – και είναι απολύτως απαραίτητο εάν δεν απλώς να ξαναχτίστε το σύγχρονο κράτος για άλλη μια φορά.
Οι τοπικές επιτροπές συντονισμού της Συρίας, οι οποίες άρχισαν να συγκροτούν συμβούλια που έθεσαν την εξουσία απευθείας στα χέρια των τοπικών κοινοτήτων τους μήνες μετά την εξέγερση της Αραβικής Άνοιξης το 2011, προσφέρουν ένα παράδειγμα για το πώς να το σκεφτούμε αυτό. Το θεμελιώδες έγγραφο του κινήματος ήταν «Ο Οργανισμός Τοπικών Συμβουλίων» από τον Σύριο οικονομολόγο και αναρχικό Ομάρ Αζίζ, ο οποίος πέθανε στις φυλακές του καθεστώτος Άσαντ δύο χρόνια αργότερα. Κατέθεσε τρεις βασικούς στόχους:
Να υποστηρίζει τα ανθρώπινα όντα στη διαχείριση της ζωής τους αυτόνομα, χωρίς κρατικούς θεσμούς ή δομές (ακόμη και αν αυτή η αυτονομία δεν είναι πλήρης) ·
Να δημιουργηθεί χώρος για συλλογική έκφραση που μπορεί να ενισχύσει τη συνεργασία μεταξύ ατόμων και που μπορεί να περιλαμβάνει πιο απαραίτητα καθήκοντα καθώς αυξάνεται η πολιτική δέσμευση · και
Να υποκινήσει τις κοινωνικές επαναστατικές δραστηριότητες σε περιφερειακό επίπεδο ενώ ταυτόχρονα ενοποιεί τις υποστηρικτικές δομές.
Ενώ το σύγχρονο κράτος καλύπτει το μεγαλύτερο μέρος του πλανήτη από ποτέ και έχει απορροφήσει τη συντριπτική πλειονότητα του παγκόσμιου πληθυσμού, εξακολουθεί να μην είναι καθολικό. Οι αυτόχθονες λαοί στον Αμαζόνιο, στα υψίπεδα της Βολιβίας και στις περιοχές που ελευθερώθηκαν από τους Ζαπατίστας στο Μεξικό συνεχίζουν να οργανώνονται με βάση – τουλάχιστον εν μέρει – παραδοσιακές προσεγγίσεις στη γεωργία, την παραγωγή και την κοινότητα.
Αυτό που μας λέει αυτό είναι ότι οι αυτόχθονες κοινότητες μπορούν και κάνουν να ανακτήσουν τον πολιτισμό τους και να οργανωθούν γύρω του με επιτυχία, ακόμη και στον κόσμο του σύγχρονου κράτους. Στη διαδικασία, ανοίγουν νέες μεθόδους κοινωνικής, πολιτικής και οικονομικής οργάνωσης για όλους μας και αποκαλύπτουν ότι το μοντέλο ενός μεγέθους για το οποίο έχουμε συνηθίσει δεν είναι αναπόφευκτο.
Το δεύτερο πράγμα που παρατηρούμε είναι ότι πολλές από αυτές τις άλλες μεθόδους βασίζονται ελάχιστα στους ηγέτες και την ηγεσία, αλλά προσφέρουν αποτελεσματικές στρατηγικές για τη λήψη σημαντικών αποφάσεων. Το τρίτο πράγμα που αποκαλύπτεται είναι ότι οι λιγότερο περιοριστικές προσεγγίσεις στην κοινωνική οργάνωση είναι περισσότερο σύμφωνες με τη φύση της ανθρώπινης κοινωνίας, η οποία τείνει προς τον πλουραλισμό.
Και αν εξετάσουμε τη δική μας ιστορία αρκετά βαθιά, συνειδητοποιούμε ότι κάθε σημαντική πρόοδος στην υλική ευημερία και την πολιτική κατάσταση των εργαζομένων, από τη δωρεάν δημόσια εκπαίδευση έως την αξιοπρεπή αμοιβή και απο την αξιοπρέπεια των βιομηχανικών εργατών έως τη φυλετική ισότητα, ήταν χάρη στα κοινωνικά κινήματα που σχηματίστηκαν για πρώτη φορά έξω από το κράτος και σε αντίθεση με τη δομή εξουσίας του. Αυτές οι εξελίξεις χάθηκαν όταν αυτά τα κοινωνικά κινήματα ατρόφησαν ή υποτάχθηκαν από το κράτος.
Αδράχνοντας την τρέχουσα στιγμή
Η άμεση δράση είναι το εργαλείο που μας δίνει τη δυνατότητα να τα συνδυάσουμε όλα αυτά: προκαλώντας άμεσα το σύγχρονο κράτος, οργανώνοντας έξω από αυτό και μαθαίνοντας από άλλες κοινωνικές δομές και κινήματα αντίστασης, απο το παρελθόν και παρόν. Αυτό μπορεί να έχει πολλές μορφές: τη γενική απεργία, το μποϊκοτάζ, τον ακτιβισμό, την κατάληψη γης ή εγκαταστάσεων που ανήκουν στην κυβέρνηση ή την ιδιωτική επιχείρηση. Η άμεση δράση μπορεί να παρακάμψει εντελώς το κράτος – τη δημιουργία ενός συνεταιριστικού αγροκτήματος ή εργοστασίου, τη δημιουργία μιας αυτόνομης κοινότητας εκτός δικτύου, κατάληψη σε ένα εγκαταλελειμμένο κτίριο, καλλιεργώντας μια κενή παρτίδα – αρκεί οι άνθρωποι να είναι διατεθειμένοι να υπερασπιστούν το δικαίωμα της κοινότητας να το εφαρμόσουν . Ούτως ή άλλως, η άμεση δράση μας προετοιμάζει να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε εκτός και σε αντίθεση με το κράτος και τον καπιταλισμό κάθε μέρα.
Η τρέχουσα στιγμή είναι πολλά υποσχόμενη γιατί, ίσως για πρώτη φορά και εν μέρει χάρη στην αυξανόμενη διασύνδεση κάθε εθνικής οικονομίας, δεν είναι πλέον μεμονωμένα κράτη που δεν αποδίδουν σε αυτούς τους τρεις τομείς. είναι το ίδιο το κράτος και το σύστημα των κρατών που το υποστηρίζει. Ενόψει της υπερθέρμανσης του πλανήτη και της πανδημίας COVID-19, το σύγχρονο κράτος απέτυχε να παράσχει ασφάλεια. Καθώς σχεδόν κάθε χώρα γίνεται πιο πολυεθνική και πολυπολιτισμική, το κράτος απέτυχε να επεκτείνει τον ορισμό της ταυτότητάς του και στην πραγματικότητα μείωσε το χώρο για τους ανθρώπους να έχουν φωνή. Προσκολλώντας τις νεοφιλελεύθερες πολιτικές, μείωσε τεράστια τμήματα της ανθρωπότητας στη φτώχεια και την ακρίβεια, αποσταθεροποιώντας περαιτέρω τις κοινωνικές και γεωγραφικές περιοχές.
Η απομάκρυνση του σύγχρονου κράτους, λοιπόν, απαιτεί τόσο την τοπική οργάνωση όσο και τη σύνδεση τοπικών με παγκόσμιους αγώνες για την εξεύρεση λύσεων στα προβλήματα για τα οποία το κράτος έχει παραιτηθεί από την ευθύνη. Σημαίνει επίσης ότι είμαστε προετοιμασμένοι για τα χειρότερα.
Το σύγχρονο κράτος έχει περάσει αιώνες δημιουργώντας έναν τεράστιο ιστό ελέγχου, αφομοίωσης και ταυτότητας. Όπως κάθε ζωντανός οργανισμός, θα αγωνιστεί για να διατηρηθεί με κάθε κόστος. Αυτό θα περιλαμβάνει τόσο μια φυσική όσο και μια ψυχολογική διάσταση: βίαιη καταστολή καθώς και έντονες εκκλήσεις για τις ταυτότητες που δημιουργεί το κράτος για εμάς, ενισχύοντας το φόβο του άγνωστου και του άλλου. Θα υπάρξει σχεδόν σίγουρα ένας ένοπλος αγώνας σε κάποιο σημείο, καθώς οι ακτιβιστές αντιμετωπίζουν μια βίαιη αντίδραση και η πλειοψηφία του πληθυσμού είτε παραμένει πιστός στο παρόν σύστημα ή αλλιώς σταματά να συνεργάζεται με αυτό.
Αλλά το σύγχρονο κράτος – το σύστημα – δεν θα εξαφανιστεί μέχρι να το επιβάλουμε.
…
Ο Eric Laursen είναι συγγραφέας, ακτιβιστής και διοργανωτής που ζει στη δυτική Μασαχουσέτη. Το τελευταίο του βιβλίο είναι το Λειτουργικό Σύστημα: Μια Αναρχική Θεωρία του Κράτους (AK Press). Αυτό το άρθρο έχει προσαρμοστεί από το νέο βιβλίο του Laursen.
