Στη μνήμη της bell hooks (1952-2021):
Της Fernanda Olivar
Με περισσότερα από 40 βιβλία που έχουν εκδοθεί, ένα τεράστιο έργο ζωής και μια ανεκτίμητη συσσώρευση πνευματικών συνεισφορών στην ανθρωπότητα, την Τετάρτη, 15 Δεκεμβρίου, η bell hooks εγκατέλειψε αυτό το αεροπλάνο.
Γεννημένη ως Gloria Jean Watkins, μεγαλώνοντας αποφάσισε να πάρει το όνομα της προγιαγιάς της από τη μητέρα της και να ονομαστεί bell hooks. Έτσι, χωρίς κεφαλαία γράμματα, χωρίς ετεροπατριαρχικούς ούτε ευρωκανονιστικούς κανόνες. «Το σημαντικό δεν είναι το όνομά μου, αλλά το τι γράφω», είπε ταπεινά. Ως παιδί, βίωσε την αγωνία του να μεγαλώνει σε μια χώρα που διακήρυξε την ελευθερία, τη δικαιοσύνη και τη δημοκρατία, ενώ οι νόμοι του Jim Crow, που θεσπίστηκαν από κράτη με ρητά ρατσιστικά, λευκά νομοθετικά σώματα υπεροχής, εξακολουθούσαν να επικρατούν. Κάτω από το σύνθημα «Χωρισμένοι αλλά ίσοι», αυτοί οι νόμοι καθιέρωσαν για αιώνες την ιδέα ότι οι άνθρωποι αφρικανικής καταγωγής δεν επρόκειτο να γίνουν σεβαστοί και πολύ λιγότερο ευπρόσδεκτοι όταν τολμούσαν να καταλάβουν μέρη που δεν επιτρεπόταν. Αλλά, για τις φιγούρες και τα σώματα των Ruby Bridges, Linda Brown, Vivian Malone Jones, την ίδια την bell hooks και πολλούς άλλους, το αμερικανικό εκπαιδευτικό πεδίο απέδειξε με στοιχεία ότι ο ρατσισμός υπήρχε, ότι η παρουσία του ήταν αδιαμφισβήτητη. Απορρίφθηκαν και ξυλοκοπήθηκαν κατά την εισαγωγή και την εκπαιδευτική τους μονιμότητα. «Ό,τι μου κοινοποίησε το περιβάλλον φαινόταν να επιβεβαιώνει ότι η απουσία αγάπης ήταν η ημερήσια διάταξη», θυμάται η Χουκς στο τελευταίο της βιβλίο, που εκδόθηκε το 2000.
Εκπαιδεύτρια, διανοούμενη, αφρο-φεμινίστρια ακτιβίστρια και συγγραφέας, η hooks αφιέρωσε τη ζωή της στην εκπαίδευση, διερευνώντας τη σύνδεση μεταξύ της παιδαγωγικής και ζητημάτων φυλής-εθνικότητας, φύλου και τάξης. Στο γραπτό της Living on love δηλώνει ότι η αγάπη είναι, για εκείνη, δράση και πρόθεση ταυτόχρονα και ότι δίνει τη δυνατότητα στους ανθρώπους να επεκταθούν και να γαλουχηθούν πνευματικά. Έτσι, παρείχε μια θεμελιώδη συμβολή για την κατανόηση της κατάστασης του πληθυσμού των Αφρικανών απογόνων στις Ηνωμένες Πολιτείες: οι συνθήκες στις οποίες έχουν αναπτυχθεί οι μαύροι, σύμφωνα με την συγγραφέα, έχουν εμποδίσει την ανάπτυξη και την πνευματική διατροφή, κάτι που έχει επηρεάσει τόσο πολύ τους διαπροσωπικούς δεσμούς όπως αυτά των ανθρώπων με τον εαυτό τους και έχει οδηγήσει στην προβολή, την εισαγωγή και την αναπαραγωγή του ρατσιστικού συστήματος. Με αυτόν τον τρόπο, μπήκε σε μια ελάχιστα προβεβλημένη διάσταση του ρατσισμού και εγκαινίασε ένα ρεύμα σκέψης από πολιτιστικές σπουδές που τροφοδότησε τόσο την ακαδημαϊκή πράξη όσο και τα αφροφεμινιστικά κοινωνικά κινήματα. «Πολλές μαύρες γυναίκες αισθάνονται ότι υπάρχει λίγη ή καθόλου αγάπη στη ζωή τους. Αυτή είναι μια από τις πιο οικείες μας αλήθειες, που σπάνια συζητάμε δημόσια. Είναι μια τόσο οδυνηρή πραγματικότητα που οι μαύρες γυναίκες σπάνια μιλούν ανοιχτά γι ‘αυτό», προειδοποιεί. Αυτός ο προβληματισμός, που προέκυψε από την εμπειρία της ως μαθήτρια, δάσκαλος και ακαδημαϊκός, σηματοδότησε την πορεία της πνευματικής του παραγωγής και συνέβαλε σε θεμελιώδεις έννοιες για την ανάπτυξη μιας αντιρατσιστικής εκπαίδευσης.
Το 1994 έγραψε το Teaching to transgress: εκπαίδευση ως πρακτική ελευθερίας, έργο στο οποίο αναπτύσει διάλογο με το έργο του Paulo Freire. Ως παιδαγωγός, πόνταρε στην ευγλωττία της πράξης της διδασκαλίας. Ήταν πεπεισμένη ότι η επιτυχία της διδακτικής-μαθησιακής διαδικασίας προκύπτει από την ανάγκη να αναζητηθεί, μέσα στον εκπαιδευτικό, η δύναμη και το κίνητρο να είναι και να είναι σε αυτό το έργο, εκείνη τη στιγμή, επιτυγχάνοντας μια στοργή στους μαθητές που τους επιτρέπει να περάσουν ευαίσθητες, ενσυναίσθητες και μετασχηματιστικές παιδαγωγικές διαδικασίες συνυπάρχουσες πραγματικότητες. «Η ικανότητα να αισθάνεσαι έκπληκτος, ενθουσιασμένος και να εμπνέεσαι από ιδέες είναι μια πρακτική που ανοίγει ριζικά το μυαλό», είπε χωρίς να μασάει τα λόγια της, τοποθετώντας τη στοργή ως μια κατηγορία ζωτικής σημασίας για την κατανόηση κοινωνικών προβλημάτων. Όπως ο Freire, Η hooks ανεβάζει τις εκπαιδευτικές διαδικασίες από τη σκοπιά της λαϊκής εκπαίδευσης και αναπτύσσει μια μέθοδο αλφαβητισμού που δεν ικανοποιείται με τη διδασκαλία της ανάγνωσης και της γραφής, αλλά επιδιώκει να παράγει μια αποτελεσματική και πραγματική αλλαγή στο άτομο και στην κατανόησή του για τον εαυτό του και τον κόσμο γύρω του. Η μέθοδός της είναι συμμετοχική, αναπτύσσεται στο βαθμό που όσοι τη διασχίζουν και δεσμεύονται πραγματικά σε αυτήν.
Η μεγαλύτερη συνεισφορά της ήταν να δώσει έμφαση στη γνώση ατομικών και συλλογικών ταξιδιών, σε μια λογική ιστοριών ζωής με κοινά χαρακτηριστικά, ενωμένη σε κάποιο σημείο από τις διαστάσεις της μήτρας κυριαρχίας που αποτελείται από τη λευκή υπεροχή ως άξονας και στατους όλου του κόσμου. έργο, το οποίο τείνει στην εξαφάνιση φυλετικών ανθρώπων και λαών. Το έργο της αποτελεί αναπόφευκτο πυλώνα στην αντιρατσιστική εκπαιδευτική πρακτική. Όχι μόνο για το σπάσιμο του κύκλου της γνωσιακής βίας, αλλά και για τη συμβολή στην ανάδυση και την εδραίωση μιας αφροαναφορικής σκέψης στο αφροδιασπορικό ακαδημαϊκό πεδίο. Η κληρονομιά του έργου της ήταν να αμφισβητήσει τους κανονισμούς που επιβάλλει η λευκότητα.
Κατανοώντας ότι κάθε εκπαιδευτική πρακτική συνεπάγεται ένα πολιτικό σχέδιο, γιατί τα αντιρατσιστικά έργα πρέπει να ενισχύσουν τη δημοκρατική αξία των κοινωνιών μέσω της εκπαίδευσης των διαφυλετικών σχέσεων μεταξύ των εθνοτήτων, καθώς η πρόσβαση σε βασικές υπηρεσίες – και, μέσα σε αυτές, στην εκπαίδευση – είναι εμποτισμένο με τη συνυφασμένη σύνδεση μεταξύ της βασικής τριάδας: φυλή-εθνικότητα, τάξη και φύλο. Από τη δική της οπτική, η διάσημη φράση της Άντζελα Ντέιβις «Σε έναν ρατσιστικό κόσμο δεν αρκεί να μην είσαι ρατσιστής, πρέπει να είσαι αντιρατσιστής», αποκτά ακόμη μεγαλύτερη ισχύ. Κατά την κατανόησή της, η δημοκρατία δεν πρέπει να είναι ένα εκ γενετής δικαίωμα, αλλά κάτι που πρέπει να εργαστεί και να διατηρηθεί, και που απαιτεί μια βαθιά και συνεχή δέσμευση για κοινωνική δικαιοσύνη. Η ικανότητα διατήρησης της δημοκρατίας, είπε η Χουκς, συνήστατε στην αφοσιωμένη εκπάίδευση
Αυτό που ονόμασε πρακτική σοφία είναι τελικά ο στόχος της εκπαίδευσης: «Ένα από τα πιο πλούσια και γενναιόδωρα οφέλη που προκύπτουν από την ενασχόληση με την κριτική σκέψη είναι η εντατικοποίηση της επίγνωσης, η οποία αυξάνει την ικανότητά μας να ζούμε πλήρως και καλά. Όταν δεσμευόμαστε να γίνουμε κριτικοί στοχαστές, λαμβάνουμε ήδη μια απόφαση που μας θέτει σε αντίθεση με οποιοδήποτε σύστημα εκπαίδευσης ή πολιτισμού που μας καθιστά παθητικούς δέκτες μορφών γνώσης. Ο ζωτικός σύνδεσμος μεταξύ της κριτικής σκέψης και της πρακτικής σοφίας είναι η επιμονή στην αλληλοεξαρτώμενη φύση της θεωρίας και του γεγονότος, μαζί με τη συνειδητοποίηση ότι η γνώση δεν μπορεί να διαχωριστεί από την εμπειρία. Και εν τέλει η αφρο-φεμινίστρια ακτιβίστρια δήλωσε έντονα ότι αν ο κόσμος συντηρείται από ανισορροπίες εξουσίας που υλοποιούνται σε ανισότητες, ανισότητες και μειονεκτήματα για ένα μεγάλο μέρος του παγκόσμιου πληθυσμού και αν είμαστε σε θέση να αναγνωρίσουμε ότι η τάξη, η φυλή-εθνικότητα και το φύλο είναι τα κύρια άξονες ανισότητας, επομένως η εκπαίδευση πρέπει να εργαστεί σε αυτά τα θέματα. Σκέφτηκε εκτενώς για τη διασύνδεση μεταξύ λευκής υπεροχής, ρατσισμού και πατριαρχίας, σημειώνοντας ότι, με την ξεχωριστή αντιμετώπισή τους, χάνεται η αναλυτική και επεξηγηματική ικανότητα. Η σκέψη και η άρνηση των αγκίστρων άνοιξαν νέους δρόμους, διδάσκοντας να βλέπεις την τάξη ως ένα μέρος γεμάτο δυνατότητες, στον οποίο μπορεί να δημιουργηθεί ένας άλλος κόσμος.
* Η Fernanda Olivar είναι ανθρωπολόγος, δασκάλα και ερευνήτρια στο Πανεπιστήμιο της Δημοκρατίας. Ανήκει στη Συλλογικότητα Αφρο-Λατινικών Σπουδών.
https://kaosenlared.net/a-la-memoria-de-bell-hooks-1952-2021-mas-amor-por-favor/
