Paulo Freire η παιδαγωγική των καταπιεσμένων και ο λαϊκός αγώνας στην Ν. Αφρική
Αναδημοσίευση από το The Tricontinental .
Της Zamalotshwa Sefatsa
Ο Paulo Freire ήταν ένας ριζοσπαστικός εκπαιδευτικός από τη Βραζιλία του οποίου το έργο συνδέθηκε με αγώνες για την ανθρώπινη ελευθερία και αξιοπρέπεια. Πάντα πειραματίστηκε και σκέφτηκε πώς να συνδέσει τη μάθηση και τη διδασκαλία μεταξύ των φτωχών και των καταπιεσμένων με τον ριζικό μετασχηματισμό της κοινωνίας. Για το Freire, αυτό σήμαινε να παλεύουμε για έναν κόσμο όπου ο καθένας μετράει εξίσου και αντιμετωπίζεται με αξιοπρέπεια – ένας κόσμος στον οποίο η οικονομική και πολιτική εξουσία εκδημοκρατίζεται ριζικά.
Αυτός ο φάκελος, ο οποίος βασίζεται σε συνεντεύξεις με συμμετέχοντες σε μια σειρά αγώνων στη Νότια Αφρική, δείχνει ότι οι ιδέες του Freire υπήρξαν σημαντική επιρροή στο Κίνημα Μαύρης Συνείδησης, στο συνδικαλιστικό κίνημα και σε ορισμένες από τις οργανώσεις που συνδέονται με το Ηνωμένο Δημοκρατικό Μέτωπο ( UDF). Οι ιδέες του παραμένουν επιρροές σήμερα, για τα συνδικάτα έως τους αγώνες βάσης.
ΑΠΟ ΤΗ ΒΡΑΖΙΛΙΑ ΣΤΗΝ ΑΦΡΙΚΗ
Ο Freire γεννήθηκε στη Ρεσίφε, μια πόλη στη βορειοανατολική Βραζιλία, το 1921. Μετά τις πανεπιστημιακές του σπουδές, έγινε δάσκαλος και άρχισε να ενδιαφέρεται για ριζοσπαστικές προσεγγίσεις στην εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένων έργων για τη διδασκαλία του γραμματισμού των ενηλίκων. Ο Freire είδε τον ρόλο της κοινότητας και των εργατικών οργανώσεων και των αγώνων ως ζωτικής σημασίας στη διαμόρφωση της κριτικής συνείδησης που απαιτείται για να ξεπεραστεί η κυριαρχία και η εξάρτηση των καταπιεσμένων.
Στα πρώτα έργα του Freire, έγραψε ότι ο θεμελιώδης στόχος της ριζοσπαστικής παιδαγωγικής είναι να αναπτύξει μια κριτική συνείδηση σε άτομα. Η μέθοδος της διαλογικής δέσμευσης που ανέπτυξε από τη δεκαετία του 1950 και μετά έγινε μια χειραφετητική και προοδευτική εναλλακτική λύση στα κυρίαρχα σχολικά προγράμματα που χρηματοδοτήθηκαν από την κυβέρνηση των ΗΠΑ μέσω οργανισμών όπως ο Οργανισμός Διεθνούς Ανάπτυξης των Ηνωμένων Πολιτειών (USAID), ένας οργανισμός που είναι γνωστός για την υποστήριξη στα πραξικοπήματα εναντίον εκλεγμένων κυβερνήσεων στη Λατινική Αμερική και αλλού.
Το 1964, ο βραζιλιάνικος στρατός κατέλαβε τον έλεγχο της χώρας με την υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών και επέβαλε μια βάναυση δεξιά δικτατορία. Ο Freire ήταν μεταξύ των πολλών ανθρώπων που συνελήφθησαν από τη δικτατορία. Μετά από εβδομήντα ημέρες στη φυλακή, απελευθερώθηκε και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη χώρα.
Κατά τα χρόνια της εξορίας του, συνέχισε να ασκεί το πρακτικό του έργο σε άλλες χώρες της Λατινικής Αμερικής, όπως η Χιλή, όπου έγραψε το πιο σημαντικό βιβλίο του, την “Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων” και ανέπτυξε προγράμματα παιδείας ενηλίκων. Είχε επίσης σημαντική επαφή με τους αφρικανικούς αγώνες ελευθερίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, επισκέφθηκε τη Ζάμπια, την Τανζανία, τη Γουινέα-Μπισάου, το Σάο Τομέ και Πρίνσιπε, την Αγκόλα και το Πράσινο Ακρωτήριο. Συναντήθηκε με το Λαϊκό Κίνημα για την Απελευθέρωση της Αγκόλας (MPLA), το Απελευθερωτικό Μέτωπο της Μοζαμβίκης (Frelimo) και το Αφρικανικό Κόμμα για την Ανεξαρτησία της Γουινέας και το Πράσινο Ακρωτήριο (PAIGC). Ανέπτυξε προγράμματα εκπαίδευσης ενηλίκων στη Γουινέα-Μπισάου, στην Τανζανία και στην Αγκόλα.
Ο Freire διαβάστηκε εκτενώς για τον αποικισμό και τις επιπτώσεις του στους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων των γραπτών των αφρικανικών επαναστατικών διανοουμένων όπως ο Frantz Fanon και ο Amilcar Cabral. Ένιωσε μια ιδιαίτερη σχέση με την Αφρική και έγραψε ότι «ένας άντρας από τη βορειοανατολική Βραζιλία, ήμουν κάπως πολιτισμικά συνδεδεμένος με την Αφρική, ιδιαίτερα σε εκείνες τις χώρες που ήταν αρκετά ατυχής για να αποικισθούν από την Πορτογαλία».
Ο Freire ήταν επίσης βαθιά επικριτικός για το καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο εκμεταλλεύεται και κυριαρχεί τα σώματα και τα μυαλά των καταπιεσμένων, και είναι μια σημαντική δύναμη που δημιουργεί τις υλικές και ιδεολογικές συνθήκες που διαμορφώνουν την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτή η κυριαρχία – η οποία, φυσικά, είναι συνυφασμένη με τον ρατσισμό και το σεξισμό – μπορεί να αποδυναμώσει την ύπαρξή μας, τις πράξεις μας και τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο. Ο Freire υποστήριξε ότι η εκμάθηση του αγώνα για να ξεπεραστεί η κυριαρχία είναι δύσκολη αλλά ουσιαστική πολιτική εργασία που απαιτεί συνεχή μάθηση.
Η έμφαση του Freire στη σημασία του διαλόγου ως βάσης για την κριτική συνείδηση και το άγχος του στον ουσιαστικό ρόλο του λαϊκού αγώνα και οργάνωσης, και οι δύο έγιναν σημαντικά εργαλεία στους αγώνες βάσης στη Βραζιλία κατά τη δεκαετία του 1970 και του 1980. Σε αυτήν την περίοδο στη Λατινική Αμερική γενικά, και ειδικότερα στη Βραζιλία, η λαϊκή εκπαίδευση έγινε συνώνυμη με τα λαϊκά κινήματα που την χρησιμοποίησαν ως κύρια εκπαιδευτική στρατηγική τους, ενώνοντας τις πολιτικές πρακτικές και τις διαδικασίες μάθησης.
Το 1980, ο Freire επέστρεψε στη Βραζιλία, όπου έγινε ενεργός στο Εργατικό Κόμμα ( Partido dos Trabalhadores ). Όταν το κόμμα ανέλαβε τον έλεγχο του Σάο Πάολο (μιας από τις μεγαλύτερες πόλεις στον κόσμο) το 1988, διορίστηκε γραμματέας εκπαίδευσης της πόλης. Παρέμεινε σε αυτή τη θέση μέχρι το 1991. Πέθανε το 1997.
Η ΠΑΙΔΑΓΩΓΙΚΗ ΤΩΝ ΚΑΤΑΠΙΕΣΜΕΝΩΝ
Το 1968, ενώ ήταν στην εξορία στη Χιλή, ο Freire έγραψε την Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων . Κατά τη διάρκεια αυτού του έτους, πραγματοποιήθηκαν εξεγέρσεις των νέων σε όλο τον κόσμο. Στη Γαλλία, όπου η εξέγερση ήταν πιο έντονη, πολλοί νέοι άρχισαν να βλέπουν το πνευματικό έργο που παράγεται στους ένοπλους αγώνες ενάντια στη γαλλική αποικιοκρατία στο Βιετνάμ και την Αλγερία – συμπεριλαμβανομένου του έργου του Φανον για την Αλγερική επανάσταση. Αυτή η στροφή στο Fanon επηρέασε και τον Freire. Το 1987, ο Freire υπενθύμισε ότι «[ένας] νεαρός άνδρας που βρισκόταν στο Σαντιάγο για πολιτική αποστολή μου μου έδωσε το βιβλίο The Wretched of the Earth . Έγραφα το Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων, και το βιβλίο τελείωσε σχεδόν όταν διάβασα τον Fanon. Έπρεπε να ξαναγράψω το βιβλίο ». Ο Freire επηρεάστηκε βαθιά από τον ριζοσπαστικό ανθρωπισμό του Fanon, τη σκέψη του για το ρόλο των διανοούμενων που έχουν εκπαιδευτεί στο πανεπιστήμιο σε λαϊκούς αγώνες και τις προειδοποιήσεις του για το πώς μια ελίτ μεταξύ των καταπιεσμένων θα μπορούσε να γίνει νέος καταπιεστής.
Ο Freire θα έγραφε πολλά βιβλία τα επόμενα χρόνια, αλλά η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων έγινε γρήγορα και παρέμεινε επαναστατικό κλασικό εγχειρίδιο. Αυτό το βιβλίο είχε ισχυρό αντίκτυπο σε λαϊκά κινήματα σε όλο τον κόσμο και παραμένει η καλύτερη εισαγωγή στις ιδέες του Freire.
Σε μια ομιλία που δόθηκε στο Durban το 1988, ο Neville Alexander, ο οποίος ήταν ένας σημαντικός ριζοσπάστης διανοούμενος σε πολλούς τομείς, συμπεριλαμβανομένης της εκπαίδευσης, εξήγησε ότι: «[f] για τον Freire, η αποφασιστική διαφορά μεταξύ ζώων και ανθρώπων συνίστατο στην ικανότητα των τελευταίων. να προβληματιστούν άμεσα για τη δραστηριότητά τους. Αυτή η ικανότητα είναι, γι ‘αυτόν, το μοναδικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης συνείδησης και της αυτοσυνείδητης ύπαρξης και είναι αυτό που επιτρέπει στους ανθρώπους να αλλάξουν την κατάστασή τους ». Με άλλα λόγια, για το Freire, όλοι οι άνθρωποι είναι σε θέση να σκέφτονται, και η κριτική σκέψη, που αναλαμβάνεται συλλογικά, είναι η βάση της οργάνωσης και του αγώνα.
Ο Freire υποστήριξε ότι η καταπίεση είναι απάνθρωπη για τον καθένα – τόσο για τους καταπιεσμένους όσο και για τους καταπιεστές – και ότι οι χειραφετητικές μορφές πολιτικής – οι αγώνες των καταπιεσμένων για ελευθερία και δικαιοσύνη – είναι, τελικά, ένα αίτημα «για την επιβεβαίωση ανδρών και γυναικών ως ατόμων». Θα έγραφε ότι «είναι, λοιπόν, το μεγάλο ανθρωπιστικό και ιστορικό καθήκον των καταπιεσμένων: να απελευθερώσουν και τους καταπιεστές τους»
Όμως, για τον Freire, υπάρχει κίνδυνος το άτομο που είναι καταπιεσμένο και θέλει να είναι ελεύθερο να πιστέψει ότι, για να είναι ελεύθερο, πρέπει να γίνει όπως ο καταπιεστής: «Το ιδανικό τους είναι να είναι άντρες. αλλά για αυτούς, το να είσαι άνδρας είναι να είσαι καταπιεστής ». (1) Ο Freire πίστευε ότι η πολιτική εκπαίδευση κατά τη διάρκεια ενός αγώνα είναι σημαντική για να αποτρέψει το να γίνουν νέοι καταπιεστές οι ελίτ μεταξύ των καταπιεσμένων, προειδοποιώντας ότι «όταν η εκπαίδευση δεν είναι απελευθερωτική, το όνειρο των καταπιεσμένων είναι να είναι ο καταπιεστής “.
Για το Freire, το σημείο της ελευθερίας είναι να επιτρέψουμε σε όλους να είναι πλήρως ανθρώπινοι. Ο αγώνας για την ελευθερία πρέπει να τερματίσει κάθε καταπίεση. Πρέπει να είναι για την απελευθέρωση όλων, παντού, και όχι μόνο για μερικούς. Όμως, είπε, υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί λόγοι για τους οποίους οι καταπιεσμένοι δεν το βλέπουν πάντα καθαρά. Μερικές φορές οι καταπιεσμένοι δεν βλέπουν ότι είναι καταπιεσμένοι επειδή έχουν διδαχθεί να πιστεύουν ότι αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο τα πράγματα είναι «φυσιολογικά» ή είναι δικό τους λάθος. Για παράδειγμα, διδάσκονται να πιστεύουν ότι είναι φτωχοί επειδή δεν έχουν αρκετή εκπαίδευση ή ότι άλλοι είναι πλούσιοι επειδή έχουν εργαστεί σκληρότερα. Μερικές φορές, διδάσκονται να κατηγορούν κάτι άλλο (όπως «η οικονομία») ή κάποιον άλλο (όπως «ξένοι») για τη φτώχεια τους.
Η αληθινή απελευθέρωση πρέπει να ξεκινήσει βλέποντας καθαρά πώς είναι τα πράγματα. Για το Freire, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι ριζοσπαστικές και συλλογικές ερωτήσεις, συζήτηση και μάθηση είναι τόσο σημαντικές. Υποστήριξε ότι, σκεπτόμενος προσεκτικά και κριτικά για το πώς είναι πραγματικά τα πράγματα (οι πραγματικές ζωές και οι εμπειρίες μας), μπορούμε να δούμε την καταπίεση με μεγαλύτερη ακρίβεια, ώστε να μπορέσουμε να πολεμήσουμε πιο αποτελεσματικά για να την τερματίσουμε.
Το πολιτικό έργο της ενθάρρυνσης της κριτικής σκέψης για την κατάστασή μας δεν σημαίνει να ενθαρρύνουμε τους ανθρώπους να κάνουν κριτική σε όλα. σημαίνει πάντα να ξεπερνάμε το πώς φαίνονται τα πράγματα, ζητώντας συνεχώς ερωτήσεις – ειδικά ρωτώντας “γιατί;” – να κατανοήσουμε τις βασικές αιτίες του γιατί τα πράγματα είναι όπως είναι, ειδικά πράγματα που αισθανόμαστε έντονα. Η υποβολή ερωτήσεων επιτρέπει στους ανθρώπους να αντλήσουν από τη δική τους εμπειρία και να σκέφτονται να βρουν τις δικές τους απαντήσεις στο ερώτημα γιατί αντιμετωπίζουν καταστάσεις καταπίεσης ή αδικίας. Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από την παραδοσιακή εκπαίδευση που προσπαθεί να γεμίσει τα (προφανώς κενά!) Κεφάλια των μαθητών με τη γνώση που ο ισχυρός δάσκαλος πιστεύει ότι χρειάζονται. Ο Freire έγραψε ότι «[η] απόρριψη μιας απόλυτης άγνοιας στους άλλους είναι χαρακτηριστικό της ιδεολογίας της καταπίεσης». Χαρακτήρισε το μοντέλο της εκπαίδευσης που υποθέτει ότι ο δάσκαλος έχει όλες τις γνώσεις και οι μαθητές δεν έχουν καμία «τραπεζική» έννοια της εκπαίδευσης και το παρομοίασαν με έναν δάσκαλο που κάνει καταθέσεις σε έναν κενό τραπεζικό λογαριασμό. Ο Freire έγραψε ότι:
Ο άντρας ή η γυναίκα που διακηρύσσει αφοσίωση στην αιτία της απελευθέρωσης, αλλά δεν είναι σε θέση να έρθει σε επαφή με τους ανθρώπους, τους οποίους εξακολουθεί να θεωρεί ως εντελώς αδαείς, είναι αυταρχικά εξαπατημένος. Ο μετατροπέας που πλησιάζει τους ανθρώπους, αλλά αισθάνεται ανήσυχος σε κάθε βήμα που κάνει, κάθε αμφιβολία που εκφράζει, και κάθε πρόταση που προσφέρει, και προσπαθεί να επιβάλει το «καθεστώς» του, παραμένει νοσταλγικός ως προς την καταγωγή του.
Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από πολλά προγράμματα πολιτικής εκπαίδευσης που οργανώνονται από ΜΚΟ ή μικρές σεχταριστικές πολιτικές ομάδες που θεωρούν ότι οι καταπιεσμένοι είναι ανίδεοι και ανίκανοι να σκεφτούν και ότι θα φέρουν τη γνώση στους ανθρώπους. Ο Freire υποστήριξε ότι «εκείνοι που δεν ενεργούν διαλογικά, αλλά επιμένουν να επιβάλουν τις αποφάσεις τους, δεν οργανώνουν τους ανθρώπους-τους χειρίζονται. Δεν απελευθερώνουν, ούτε απελευθερώνονται: καταπιέζουν ».
Ο Freire συνειδητοποίησε επίσης ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να αλλάξουν μόνοι τους καταστάσεις καταπίεσης και αδικίας. Αυτό σημαίνει ότι ο αγώνας για απελευθέρωση πρέπει να είναι συλλογικός. Πρότεινε ότι αυτό που αποκαλούσε «animator» θα μπορούσε να βοηθήσει. Ένας «εμψυχωτής» μπορεί να προέρχεται από έξω από την κατάσταση της ζωής των φτωχών και καταπιεσμένων, αλλά παίζει έναν ρόλο που βοηθά στην ενθάρρυνση της σκέψης και της ζωής και της δύναμης των ανθρώπων που βρίσκονται σε αυτήν την κατάσταση. Ένας εμψυχωτής δεν εργάζεται για να διεκδικήσει τη δική του δύναμη στους καταπιεσμένους. Ένας εμψυχωτής εργάζεται για να δημιουργήσει μια κοινότητα διερεύνησης στην οποία ο καθένας μπορεί να συμβάλει στην ανάπτυξη της γνώσης, και μπορεί να οικοδομηθεί η δημοκρατική δύναμη των καταπιεσμένων. Για να γίνει αυτό, απαιτείται ταπεινότητα και αγάπη. Είναι ζωτικής σημασίας ένας εμψυχωτής να εισέλθει στη ζωή και τον κόσμο των φτωχών και των καταπιεσμένων και, με αυτόν τον τρόπο, να ξεκινήσει έναν πραγματικό διάλογο ως ίσος.
Ο Freire έγραψε ότι:
[Τ] όσο πιο ριζοσπαστικό είναι το άτομο, τόσο πιο πλήρως μπαίνει στην πραγματικότητα έτσι ώστε, γνωρίζοντας καλύτερα, να τη μεταμορφώσει. Αυτό το άτομο δεν φοβάται να αντιμετωπίσει, να ακούσει, να δει τον κόσμο να αποκαλύπτεται. Αυτό το άτομο δεν φοβάται να συναντήσει τους ανθρώπους ή να ξεκινήσει διάλογο μαζί τους. Αυτό το άτομο δεν θεωρεί τον εαυτό του ιδιοκτήτη της ιστορίας ή όλων των ανθρώπων ή τον απελευθερωτή των καταπιεσμένων. αλλά αυτός ή αυτή δεσμεύεται, μέσα στην ιστορία, να πολεμήσει στο πλευρό τους.
Σε πραγματικό διάλογο, τόσο ο εμψυχωτής όσο και οι μαθητές από τους καταπιεσμένους φέρνουν κάτι σε αυτήν τη διαδικασία. Μέσω αυτού του διαλόγου, και μέσω προσεκτικού, συλλογικού και κριτικού προβληματισμού σχετικά με τη ζωντανή εμπειρία, τόσο οι μαθητές από τους καταπιεσμένους όσο και οι εμψυχωτές έρχονται να «συνειδητοποιήσουν». Με άλλα λόγια, καταλαβαίνουν πραγματικά τη φύση της καταπίεσης. Όμως, για το Freire, δεν είναι καλό μόνο να καταλαβαίνουμε τον κόσμο. «[Είναι] απαραίτητο η αδυναμία των ανίσχυρων να μετατραπεί σε δύναμη ικανή να ανακοινώσει τη δικαιοσύνη».
Αυτή η δράση κατά της καταπίεσης πρέπει πάντα να συνδέεται με προσεκτική σκέψη (προβληματισμός) για τη δράση, και τι συνέβη ως αποτέλεσμα της δράσης. Η δράση και ο προβληματισμός είναι μέρος ενός συνεχιζόμενου κύκλου μετασχηματισμού που ο Freire, ακολουθώντας τον Karl Marx, ονόμασε «πράξη».
Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΣΚΕΨΗΣ ΤΟΥ FREIRE ΣΤΗ ΝΟΤΙΑ ΑΦΡΙΚΗ
“Ο Paulo Freire ήταν ο βασικά θεωρητικός αν θέλετε. Αλλά χρειαζόμασταν να επαναφέρουμε τον Πάολο Φρέιερ από τη Βραζιλία στο πλαίσιο της Νοτίου Αφρικής. Φυσικά δεν γνωρίζαμε τίποτα για τη Βραζιλία εκτός από αυτά που διαβάζαμε. Δεν ξέρω κανένα παρόμοιο κείμενο που θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε στη Νότια Αφρική τότε ως τρόπο κατανόησης και εμπλοκής του στο νοτιοαφρικανικό πλαίσιο”.
– Ο Barney Pityana, ένας κορυφαίος διανοούμενος στο Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης
Αν και ο Freire επισκέφθηκε πολλές χώρες της Αφρικής, το κράτος του απαρτχάιντ δεν θα του επέτρεπε να επισκεφθεί τη Νότια Αφρική. Ωστόσο, συζητά τη Νότια Αφρική στα βιβλία του και περιγράφει πώς ήρθαν οι ακτιβιστές της Νότιας Αφρικής κατά του απαρτχάιντ να τον δουν να μιλήσει για το έργο του και τι εννοούσε στο πλαίσιο της Νοτίου Αφρικής. Πολλές από τις οργανώσεις και τα κινήματα που συμμετείχαν στον αγώνα κατά του απαρτχάιντ χρησιμοποίησαν τη σκέψη και τις μεθόδους του Freire.
ΤΟ ΚΙΝΗΜΑ ΤΗΣ ΜΑΥΡΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗΣ
Αν και το κράτος του απαρτχάιντ απαγόρευσε την Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων , κυκλοφόρησαν υπόγεια αντίγραφα. Στις αρχές της δεκαετίας του 1970, το έργο του Freire είχε ήδη χρησιμοποιηθεί στη Νότια Αφρική. Η Leslie Hadfield, ακαδημαϊκή που έχει γράψει για τη χρήση του έργου του Freire από το Κίνημα Μαύρης Συνείδησης, υποστηρίζει ότι η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων έφτασε για πρώτη φορά στη Νότια Αφρική στις αρχές της δεκαετίας του 1970 μέσω του Πανεπιστημιακού Χριστιανικού Κινήματος (UCM), το οποίο άρχισε να χρησιμοποιεί το Freire – ώς έμπνευση έργων γραμματισμού. Το UCM συνεργάστηκε στενά με τη Νοτιοαφρικανική Φοιτητική Οργάνωση (Saso), η οποία ιδρύθηκε το 1968 από τον Steve Biko, μαζί με άλλες προσωπικότητες όπως ο Barney Pityana και ο Aubrey Mokoape. Η Σάσο ήταν η πρώτη μιας σειράς οργανώσεων που, μαζί, συγκρότησαν το Κίνημα Μαύρης Συνείδησης (BCM).
Η Anne Hope, μια χριστιανική ριζοσπάστρια από το Γιοχάνεσμπουργκ και μέλος του Grail, μιας χριστιανικής γυναικείας οργάνωσης που δεσμεύτηκε για «έναν κόσμο μεταμορφωμένο στην αγάπη και τη δικαιοσύνη», συναντήθηκε με τον Freire στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ στη Βοστώνη το 1969 και στη συνέχεια ξανά στην Τανζανία. Αφού επέστρεψε στη Νότια Αφρική το 1971, ο Biko της ζήτησε να συνεργαστεί με την ηγεσία του Σάσο για έξι μήνες για τις συμμετοχικές μεθόδους του Freire. Ο Biko και δεκατέσσερις ακτιβιστές εκπαιδεύτηκαν στις μεθόδους του Freire σε μηνιαία εργαστήρια. Η Bennie Khoapa, μια σημαντική προσωπικότητα στο BCM, υπενθύμισε ότι «ο Paulo Freire… έκανε μια διαρκή φιλοσοφική εντύπωση στον Steve Biko».
Μεταξύ αυτών των εργαστηρίων, οι ακτιβιστές είχαν την δυνατότητα να κάνουν έρευνα με βάση την κοινότητα ως μέρος μιας διαδικασίας συνείδησης. Ο Barney Pityana θυμάται ότι:
Η Anne Hope θα έτρεχε αυτό που ουσιαστικά ήταν εκπαίδευση γραμματισμού, αλλά ήταν εκπαίδευση διαφορετικού γραμματισμού, επειδή ήταν η εκπαίδευση αλφαβητισμού του Paulo Freirean που πραγματικά έπαιρνε την ανθρώπινη εμπειρία στον τρόπο κατανόησης των εννοιών. Προήλθε από την καθημερινή εμπειρία και την κατανόηση: τι αντίκτυπο έχει στο μυαλό, τη μάθηση και την κατανόηση που είχαν.
Για μερικούς από εμάς, υποψιάζομαι ότι ήταν η πρώτη φορά που συναντήσαμε τον Paulo Freire. για μένα ήταν σίγουρα, αλλά ο Steve, ο Steve Biko ήταν ένα πολύ διαφορετικό άτομο ανάγνωσης, πολλά πράγματα που ο Steve γνώριζε, δεν τα ξέραμε. Έτσι, κατά την ανάγνωσή του, συνάντησε την Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων του Paulo Freire και άρχισε να το εφαρμόζει στην εξήγησή του για το καταπιεστικό σύστημα στη Νότια Αφρική.
Αντηρώντας το επιχείρημα του Freire ότι μόνο οι καταπιεσμένοι μπορούν να ελευθερώσουν όλους, το BCM τόνισε τη σημασία των μαύρων να ηγούνται του αγώνα κατά του απαρτχάιντ. Ο Freire τόνισε επίσης ότι, «χωρίς μια αίσθηση ταυτότητας, δεν μπορεί να υπάρξει πραγματικός αγώνας». Αυτό, επίσης, αντιστοιχήθηκε με το BCM, το οποίο επιβεβαίωσε μια περήφανη και ισχυρή μαύρη ταυτότητα ενάντια στη λευκή υπεροχή.
Το κίνημα προσέλκυσε άμεσα το Freire καθώς ανέπτυξε μια συνεχή διαδικασία κριτικού προβληματισμού, μέρος ενός συνεχιζόμενου έργου συνείδησης. Ο Aubrey Mokoape, ο οποίος είχε παρελθόν στο Παν-Αφρικανικό Συνέδριο (PAC) και έγινε παλαιότερος μέντορας για τους μαθητές που ίδρυσαν το Saso, εξηγεί ότι η σχέση μεταξύ της Μαύρης Συνείδησης και της «συνείδησης» είναι σαφής:
Ο μόνος τρόπος για την ανατροπή αυτής της κυβέρνησης είναι να κατανοήσουμε τη μάζα του λαού μας τι θέλουμε να κάνουμε και να έχουμε τη διαδικασία, με άλλα λόγια, να συνειδητοποιήσουμε τη θέση τους στην κοινωνία, με άλλα λόγια … δεν έχετε χρήματα για να πληρώσετε… για τα σχολικά τέλη του παιδιού σας, τα τέλη στο ιατρικό σχολείο, δεν έχετε επαρκή στέγαση, έχετε κακή μεταφορά, πώς όλα αυτά τα πράγματα σχηματίζουν ένα ενιαίο συνεχές. ότι όλα αυτά τα πράγματα είναι πραγματικά συνδεδεμένα. Είναι ενσωματωμένα στο σύστημα, ότι η θέση σας στην κοινωνία δεν είναι απομονωμένη αλλά είναι συστημική.
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ
Το 1972, ο Biko και ο Bokwe Mafuna (που είχαν συμμετάσχει στην εκπαίδευση στις μεθόδους Freirean) προσλήφθηκαν ως υπάλληλοι πεδίου από την Bennie Khoapa. Ο Khoapa ήταν ο επικεφαλής του Συμβουλίου Εκκλησιών της Νότιας Αφρικής (SACC) και των έργων Black Community του Christian Institute (BCP) και είχε επίσης εκπαιδευτεί σε μεθόδους Freirean. Το έργο του BCP επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Freire. Τόσο το BCM όσο και οι Χριστιανικές Εκκλησίες στη Νότια Αφρική βασίστηκαν στη θεολογία της απελευθέρωσης, μια σχολή ριζοσπαστικής σκέψης στην οποία ο Freire είχε επηρεαστεί και συνέβαλε. Ο Ρούμπιν Φίλιπ, ο οποίος εξελέγη αναπληρωτής πρόεδρος του Σάσο το 1972, και έγινε αρχιεπίσκοπος της Αγγλίας, εξηγεί ότι:
Ο Paulo Freire θεωρείται ένας από τους ιδρυτές της θεολογικής απελευθέρωσης. Ήταν Χριστιανός που έζησε την πίστη του με απελευθερωτικό τρόπο. Ο Πάολο έθεσε τους φτωχούς και τους καταπιεσμένους στο επίκεντρο της μεθόδου του, η οποία είναι σημαντική στην έννοια της προτιμησιακής επιλογής για τους φτωχούς, ένα σήμα κατατεθέν της θεολογικής απελευθέρωσης.
Στη Νότια Αφρική, οι ιδέες που αντλήθηκαν από τη θεολογία της απελευθέρωσης ήταν – μαζί με τη θεολογία της απελευθέρωσης που αναπτύχθηκε από τον James H. Cone στις Ηνωμένες Πολιτείες – μια ισχυρή επιρροή σε διάφορα ρεύματα αγώνα. Ο Επίσκοπος Ρούμπιν υπενθυμίζει ότι:
Το μόνο πράγμα που έβγαλα από τη συνομιλία μας ήταν η ανάγκη να είμαι κριτικός στοχαστής. Οι απελευθερωτικοί θεολόγοι ισχυρίζονται ότι η θεολογία, όπως και η εκπαίδευση, πρέπει να είναι για απελευθέρωση, όχι για εξημέρωση. Η θρησκεία μας έκανε υποτακτικούς, μας έκανε τεμπέληδες να χρησιμοποιήσουμε την κριτική μας ικανότητα και να συνδέσουμε τη γνώση με την καθημερινή μας πραγματικότητα. Έτσι, η εκπαίδευση γι ‘αυτόν είναι περίπου…. ένας κρίσιμος τρόπος ζωής και για τη σύνδεση της γνώσης με τον τρόπο που ζούμε.
ΤΟ ΕΡΓΑΤΙΚΟ ΚΙΝΗΜΑ
Το Κίνημα Μαύρης Συνείδησης περιελάμβανε εργατικές οργανώσεις όπως το Black Workers ‘Project, ένα κοινό έργο μεταξύ του BCP και του Saso. Το εργατικό κίνημα επηρεάστηκε επίσης από τις ιδέες του Freire μέσω προγραμμάτων εκπαίδευσης των εργαζομένων που ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1970. Ένα από αυτά ήταν το πρόγραμμα αστικής εκπαίδευσης (UTP), το οποίο χρησιμοποίησε τη μεθοδολογία See-Judge-Act των νέων χριστιανών εργαζομένων, η οποία είχε επηρεάσει τη σκέψη και τη μεθοδολογία του Freire. Το UTP χρησιμοποίησε αυτήν τη μέθοδο για να ενθαρρύνει τους εργαζόμενους να προβληματιστούν σχετικά με τις καθημερινές τους εμπειρίες, να σκεφτούν τι θα μπορούσαν να κάνουν για την κατάστασή τους και στη συνέχεια να ενεργήσουν για να αλλάξουν τον κόσμο. Άλλα προγράμματα εκπαίδευσης εργαζομένων ξεκίνησαν από αριστερούς μαθητές μέσα και γύρω από την Εθνική Ένωση Φοιτητών της Νοτίου Αφρικής (Nusas). Το Σάσο είχε χωρίσει από τη Νούσα το 1968, αλλά, αν και σε μεγάλο βαθμό λευκή, η Nusas ήταν μια συνειδητά αντι-απαρτχάιντ οργάνωση που επηρεάστηκε επίσης από τον Freire, κυρίως μέσω των μελών που ήταν επίσης μέρος του UCM.
Κατά τη δεκαετία του 1970, οι επιτροπές μισθών ιδρύθηκαν στο Πανεπιστήμιο του Νατάλ, στο Πανεπιστήμιο του Witwatersrand και στο Πανεπιστήμιο του Κέιπ Τάουν. Χρησιμοποιώντας τους πόρους των πανεπιστημίων και ορισμένων προοδευτικών ενώσεων, οι επιτροπές βοήθησαν στη δημιουργία δομών που οδήγησαν στη δημιουργία του Γραφείου Συμβούλων Εργαζομένων της Δυτικής Επαρχίας (WPWAB) στο Κέιπ Τάουν, του Ταμείου Γενικών Εργατικών Εργαζομένων (GFWBF) στο Ντέρμπαν , και την Εταιρεία Βιομηχανικής Βοήθειας (IAS) στο Γιοχάνεσμπουργκ. Ορισμένοι αριστεροί μαθητές υποστήριξαν αυτές τις πρωτοβουλίες, όπως και μερικοί παλαιότεροι συνδικαλιστές, όπως ο Χάριετ Μπόλτον στο Ντέρμπαν. Στο Ντέρμπαν, ο Ρικ Τέρνερ, ένας ριζοσπάστης ακαδημαϊκός του οποίου το στυλ διδασκαλίας επηρεάστηκε από τον Φράιερ, έγινε μια σημαντική επιρροή σε έναν αριθμό μαθητών. Ο Τέρνερ είχε δεσμευτεί για ένα μέλλον ριζωμένο στη συμμετοχική δημοκρατία και πολλοί από τους μαθητές του έγιναν αφοσιωμένοι ακτιβιστές.
Ο David Hemson, ένας συμμετέχων σε αυτό το περιβάλλον, εξηγεί ότι:
Δυο συγκεκριμένα μυαλά βρίσκονταν στη δουλειά, ένα [Turner] σε ένα σπίτι ξύλου και λαμαρίνας στο Bellair. και ένα άλλο [Biko] στη σκιά του διυλιστηρίου πετρελαίου Wentworth που βρισκόταν σε σκουριά, στην κατοικία του Alan Taylor. Και οι δύο θα γίνονταν στενοί φίλοι και και οι δύο θα πέθαιναν στα χέρια του μηχανισμού ασφαλείας του απαρτχάιντ μετά από εκρήξεις ενεργητικής γραφής και πολιτικής εμπλοκής. Και οι δύο επηρεάστηκαν από την Παιδαγωγική του Πάολο Φράιερ των Καταπιεσμένων, και αυτές οι ιδέες και οι έννοιες εγχύθηκαν και υφάνθηκαν στα γραπτά τους που αγωνίζονται για την ελευθερία.
Ο Omar Badsha ήταν ένας από τους μαθητές που ήταν κοντά στο Turner και συμμετείχε στη δημιουργία του Ινστιτούτου Βιομηχανικής Εκπαίδευσης (IIE). Υπενθυμίζει ότι :
Ο Rick Turner ενδιαφερόταν πολύ για την εκπαίδευση, και όπως κάθε διανοούμενος αρχίσαμε να διαβάζουμε, και ένα από τα κείμενα που διαβάσαμε ήταν το βιβλίο του Paulo Freire που μόλις βγήκε πριν από πολύ καιρό απο εκείνη τη στιγμή. Και αυτό το βιβλίο ανταποκρίθηκε σε εμάς με την έννοια ότι εδώ ήταν μερικές πολύτιμες ιδέες για τη διδασκαλία και ένας θετικό τρόπο διδασκαλίας λαμβάνοντας υπόψη το κοινό και πώς να συσχετιστεί με το κοινό.
Τον Ιανουάριο του 1973, οι εργαζόμενοι σε ολόκληρο το Ντέρμπαν κατεβαίνουν σε απεργία, ένα γεγονός που τώρα θεωρείται ως σημαντική καμπή στην οργάνωση των εργαζομένων και την αντίσταση στο απαρτχάιντ. Ο Hemson υπενθυμίζει ότι:
Από την αυγή έκαναν ροή, από τους ξενώνες Coronation Bricks που μοιάζουν με στρατώνες, τους εκτεταμένους κλωστοϋφαντουργικούς μύλους του Pinetown, τις δημοτικές ενώσεις, τα μεγάλα εργοστάσια, τους μύλους και τα φυτά και το μικρότερο εργοστάσιο επεξεργασίας τσαγιού Five Roses. Οι κατεστραμμένοι και εκμεταλλευμένοι σηκώθηκαν και χτύπησαν τα αφεντικά και το καθεστώς τους. Μόνο σε ομάδα, οι συγκεντρωμένοι πικετοφόροι, οι μαζικές συγκεντρώσεις των απεργών χωρίς ηγέτες, οι συγκεντρώσεις των κλειδωμένων εργαζομένων είχαν εμπιστοσύνη στην ατομική έκφραση. Η σταθερή τάξη του απαρτχάιντ έσπασε και γεννήθηκαν νέες ελευθερίες. Νέες ιδέες πήραν ανθρώπινη μορφή: ο υφαντής έγινε ο υπεύθυνος του καταστήματος, μια οργανωμένη μάζα ξεπέρασε την ανοργανωσιά, τον εκπαιδευτή κλωστοϋφαντουργίας έναν αφοσιωμένο συνδικαλιστή, τον ντροπαλό ηλικιωμένο έναν αναγεννημένο βετεράνο του Κογκρέσου, έναν καθαριστή έναν καθορισμένο γενικό εργάτη.
ΜΕΤΑ ΤΗ ΣΤΙΓΜΗ ΤΟΥ ΝΤΕΡΜΠΑΝ
Η περίοδος στο Durban πριν και κατά τη διάρκεια των απεργιών του 1973 έγινε γνωστή ως Durban Moment. Με τον Biko και τον Turner ως δύο χαρισματικές φιγούρες του, αυτή ήταν μια εποχή σημαντικής πολιτικής δημιουργικότητας που έθεσε τα θεμέλια για μεγάλο μέρος του αγώνα που θα έρθει.
Αλλά το Μάρτιο του 1973, το κράτος απαγόρευσε τον Biko και τον Turner, μαζί με αρκετούς ηγέτες της BCM και του Nusas, συμπεριλαμβανομένου του Rubin Phillip. Παρ ‘όλα αυτά, καθώς τα συνδικάτα σχηματίστηκαν μετά τις απεργίες, ένας αριθμός διανοούμενων με πανεπιστημιακή εκπαίδευση, συχνά επηρεασμένοι από τον Freire, άρχισαν να εργάζονται μέσα και με τα συνδικάτα, που σημείωσαν ταχεία πρόοδο. Το 1976, η εξέγερση του Soweto, η οποία επηρεάστηκε άμεσα από τη Μαύρη Συνείδηση, άνοιξε ένα νέο κεφάλαιο στον αγώνα και μετέφερε το κέντρο της αντιπαράθεσης στο Γιοχάνεσμπουργκ.
Ο Biko δολοφονήθηκε σε αστυνομική κράτηση το 1977, μετά το οποίο απαγορεύθηκαν οι οργανώσεις της Μαύρης Συνείδησης. Τον επόμενο χρόνο, ο Τέρνερ δολοφονήθηκε.
Το 1979, ορισμένα συνδικάτα ενώθηκαν στην Ομοσπονδία Συνδικάτων της Νοτιοαφρικανικής Ένωσης (Fosatu), η οποία – στο πνεύμα της Στιγμής του Ντάρμπαν – δεσμεύτηκε έντονα για τον δημοκρατικό έλεγχο των εργαζομένων στα συνδικάτα και τα καταστήματα, καθώς και την πολιτική ενδυνάμωση των εμποροϋπαλλήλων.
Το 1983, το Ηνωμένο Δημοκρατικό Μέτωπο (UDF) ιδρύθηκε στο Κέιπ Τάουν. Συνένωσε οργανισμούς που βασίζονται στην κοινότητα σε ολόκληρη τη χώρα με μια δέσμευση για δημοκρατική πράξη από κάτω προς τα πάνω και ένα όραμα για ένα ριζικά δημοκρατικό μέλλον μετά το απαρτχάιντ. Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1980, εκατομμύρια άνθρωποι κινητοποιήθηκαν μέσω του UDF και του συνδικαλιστικού κινήματος, το οποίο έγινε ομοσπονδία μέσω του Συνδέσμου των Νοτιοαφρικανικών Συνδικάτων (Cosatu) που ευθυγραμμίστηκε με το ANC το 1985.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι ιδέες Freirean που απορροφήθηκαν και αναπτύχθηκαν στο Durban Moment ήταν συχνά κεντρικές για να σκεφτούν την πολιτική εκπαίδευση και την πρακτική. Η Anne Hope και η Sally Timmel έγραψαν το Training for Transformation, ένα βιβλίο τριών τόμων που στόχευε στην εφαρμογή των μεθόδων του Freire για την ανάπτυξη ριζικών πρακτικών στο πλαίσιο των χειραφετητικών αγώνων στη Νότια Αφρική. Ο πρώτος τόμος δημοσιεύθηκε στη Ζιμπάμπουε το 1984. Απαγορεύτηκε γρήγορα στη Νότια Αφρική, αλλά κυκλοφόρησε ευρέως υπόγεια. Η εκπαίδευση για τον μετασχηματισμό χρησιμοποιήθηκε σε έργα πολιτικής εκπαίδευσης τόσο στο συνδικαλιστικό κίνημα όσο και στους αγώνες που βασίζονται στην κοινότητα που συνδέθηκαν μεταξύ τους μέσω του UDF.
Ο Salim Vally, ακτιβιστής και ακαδημαϊκός, υπενθυμίζει ότι «ομάδες γραμματισμού της δεκαετίας του ’80, ορισμένες προσχολικές ομάδες, εκπαίδευση εργαζομένων και εκπαιδευτικά κινήματα ανθρώπων επηρεάστηκαν βαθιά από τον Freire». Η Νοτιοαφρικανική Επιτροπή Ανώτατης Εκπαίδευσης (Sached) επίσης επηρεάστηκε έντονα από τον Freire. Η Επιτροπή, που ιδρύθηκε για πρώτη φορά το 1959 σε αντίθεση με την επιβολή διαχωρισμού από το κράτος του απαρτχάιντ στα πανεπιστήμια, παρείχε εκπαιδευτική υποστήριξη σε συνδικάτα και κινήματα που βασίζονται στην κοινότητα τη δεκαετία του 1980. Ο Vally σημειώνει ότι «ο Neville Alexander πάντα συζήτησε τον Freire στο Sached – ήταν διευθυντής του Κέιπ Τάουν– και σε άλλους κύκλους εκπαίδευσης στους οποίους συμμετείχε. Ο John Samuels –εθνικός διευθυντής του Sached– συνάντησε τον Freire στη Γενεύη.
Από το 1986, η ιδέα της «λαϊκής δύναμης» έγινε πολύ σημαντική στους λαϊκούς αγώνες, αλλά οι πρακτικές και οι αντιλήψεις για το τι σήμαινε αυτό ποικίλλουν ευρέως. Κάποιοι είδαν τους ανθρώπους ως ένα πολιορκητικό κριό να ανοίγει το δρόμο για το ANC να επιστρέψει από την εξορία και την παρανομία και να πάρει την εξουσία στην κοινωνία. Άλλοι πίστευαν ότι η οικοδόμηση δημοκρατικών πρακτικών και δομών σε συνδικάτα και κοινοτικές οργανώσεις σηματοδότησε την αρχή του έργου που απαιτείται για την οικοδόμηση ενός μέλλοντος μετά το απαρτχάιντ, στο οποίο η συμμετοχική δημοκρατία θα εδραιωνόταν βαθιά στη συνηθισμένη ζωή – σε χώρους εργασίας, κοινότητες, σχολεία, πανεπιστήμια κ.λπ. Αυτό εννοούσε το σύνθημα «οικοδόμηση του αύριο σήμερα».
Παρόλο που υπήρχαν ισχυρά ρεύματα που ακολουθούσαν την σκέψη του Freire σε αυτήν την περίοδο, αποδυναμώθηκαν σημαντικά από τη στρατιωτικοποίηση της πολιτικής στα τέλη της δεκαετίας του 1980, και μάλιστα όταν άρχισε η απαγόρευση του ANC το 1990. Η επιστροφή του ANC από την εξορία και την παρανομία οδήγησε σε μια εσκεμμένη αποστράτευση των κοινοτικών αγώνων και η άμεση υπαγωγή του συνδικαλιστικού κινήματος στην εξουσία του ANC. Η κατάσταση δεν ήταν διαφορετική από αυτήν που περιέγραψε ο Frantz Fanon στο The Wretched of the Earth :
Σήμερα, η αποστολή του κόμματος είναι να παραδώσει στους ανθρώπους τις οδηγίες που εκδίδουν από τη σύνοδο κορυφής. Δεν υπάρχει πλέον η εποικοδομητική ελευθερία-από-κάτω από την βάση προς την κορυφή και από την κορυφή προς τη βάση που δημιουργεί και εγγυάται τη δημοκρατία σε ένα κόμμα. Αντίθετα, το κόμμα έχει γίνει μια οθόνη μεταξύ των μαζών και των ηγετών.
PAULO FREIRE ΣΗΜΕΡΑ
Οι ελεύθερες ιδέες συνέχισαν να ευδοκιμούν μετά το απαρτχάιντ σε μερικές από τις ρωγμές της νέας τάξης. Για παράδειγμα, στα πρώτα χρόνια της δημοκρατικής απαλλαγής, το Εργατικό Κολλέγιο στο Ντέρμπαν, ένα συνδικαλιστικό εκπαιδευτικό πρόγραμμα, περιελάβανε μερικούς δασκάλους που είχαν δεσμευτεί για τις μεθόδους του. Ο Mabogo More, ένας φιλόσοφος με προϊστορία στο Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης, ήταν ένας από αυτούς τους δασκάλους. Υπενθυμίζει ότι ήρθε για πρώτη φορά να γνωρίζει τον Freire ως φοιτητή στο Πανεπιστήμιο του Βορρά (επίσης γνωστό ως «Turfloop») τη δεκαετία του 1970 μέσω της έννοιας «συνειδητοποίησης» του Σάσο που χρησιμοποιήθηκε κατά τη διάρκεια των χειμερινών σχολείων που διοργάνωσε το Saso. Αργότερα, ο S’bu Ndebele, ένας βιβλιοθηκονόμος του Turfloop εκείνη τη στιγμή, διακίνησε ένα αντίγραφο της παιδαγωγικής του καταπιεσμένου του Paulo Freire , το οποίο, μαζί με του Frantz Fanon Το Wretched of the Earth , διαβάσαμε κρυφά μεταξύ μας ως μαθητές συνειδητοποίησης.
Το 1994, ο More κατάφερε να παρακολουθήσει μια διάλεξη του Freire στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ στις Ηνωμένες Πολιτείες. Λέει ότι «η διάλεξη του Freire ήταν συναρπαστική και βοήθησε στη μοντελοποίηση της διδακτικής μου πρακτικής σύμφωνα με τις αρχές που διατυπώθηκαν στην Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων ».
Σήμερα, αρκετοί οργανισμοί παραμένουν αφοσιωμένοι στις μεθόδους Freire, όπως το Umtapo Center στο Durban. Το Κέντρο ξεκίνησε στο Ντέρμπαν το 1986 ως απάντηση στην άνοδο της πολιτικής βίας εντός των μαύρων κοινοτήτων. Έχει ρίζες στο Κίνημα Μαύρης Συνείδησης και το έργο του βασίζεται ρητά στη μεθοδολογία του Freire.
Ένας άλλος οργανισμός που χρησιμοποιεί τις ιδέες του Freire είναι το Πρόγραμμα Church Land (CLP) στο Pietermaritzburg, το οποίο έχει τις ρίζες του στην παράδοση της θεολογικής απελευθέρωσης και συνδέεται στενά με τον Επίσκοπο Rubin, το Abahlali baseMjondolo, και μια σειρά άλλων οργανώσεων και αγώνων. Το CLP ιδρύθηκε το 1996 ως απάντηση στη διαδικασία μεταρρύθμισης της γης που έλαβε χώρα στη Νότια Αφρική και έγινε ανεξάρτητος οργανισμός το 1997. Στις αρχές της δεκαετίας του 2000, το CLP συνειδητοποίησε ότι ο αγώνας ενάντια στο απαρτχάιντ δεν είχε οδηγήσει στο τέλος της καταπίεσης, ότι η γη του κράτους το πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων δεν πήρε χειραφέτηση και ότι το δικό του έργο δεν βοηθούσε στον τερματισμό της καταπίεσης. Ως εκ τούτου, το CLP αποφάσισε να ενσωματώσει την ιδέα του animation του Freire και να μπει σε αλληλεγγύη με νέους αγώνες.
Ο Zodwa Nsibande, ένας εμψυχωτής με CLP, λέει ότι:
Στις δεσμεύσεις μας, αφήνουμε τους ανθρώπους να σκέφτονται επειδή δεν θέλουμε να πάρουμε την αντιπροσωπεία τους. Κάνουμε ερωτήσεις για να κάνουμε τους ανθρώπους να σκεφτούν τις εμπειρίες τους. Αγκαλιάζουμε τη σκέψη του Paulo Freire όταν είπε ότι «η εκπαίδευση που θέτει προβλήματα επιβεβαιώνει τους άνδρες και τις γυναίκες ως όντα στη διαδικασία του να γίνουν». Όταν συνεργαζόμαστε με κοινότητες χρησιμοποιώντας μεθοδολογίες που θέτουν προβλήματα, επιδιώκουμε να τους δώσουμε τη δύναμή τους. Sibabuyisele isithunzi sabo, ngoba sikholwa ukuthi ngenkathi umcindezeli ecindezela ususa isthunzi somcindezelwa. Thina sibuyisela isithunzi somcindezelwa esisuswa yisihluku sokucindezelwa [ Επαναφέρουμε την αξιοπρέπεια τους, γιατί πιστεύουμε ότι όταν ο καταπιεστής καταπιέζει, παίρνει την αξιοπρέπεια των καταπιεσμένων Αποκαθιστούμε την αξιοπρέπεια των καταπιεσμένων που παίρνει η σκληρότητα της καταπίεσης].
Τα τελευταία χρόνια, οι συνδέσεις με το Κίνημα των Εργαζομένων χωρίς Γη , ή το Movimento Sem Terra (MST), στη Βραζιλία, έχουν αναζωογονήσει την ισχύ των ιδεών του Freire στη Νότια Αφρική. Ιδρύθηκε το 1984, το MST κινητοποίησε εκατομμύρια ανθρώπους και οργάνωσε χιλιάδες καταλήψεις μη παραγωγικής γης. Ο οργανισμός έχει οικοδομήσει στενές σχέσεις με την Εθνική Ένωση Μεταλλουργών στη Νότια Αφρική (Numsa), τη μεγαλύτερη συνδικαλιστική οργάνωση στη Νότια Αφρική και με τη βάση AbahlaliMjondolo, το μεγαλύτερο λαϊκό κίνημα της χώρας. Αυτό σήμαινε ότι ένας αριθμός ακτιβιστών από τη βάση Numsa και AbahlaliMjondolo μπόρεσαν να συμμετάσχουν στα προγράμματα στο Εθνικό Σχολείο Florestan Fernandes (ENFF), το σχολείο πολιτικής εκπαίδευσης του MST.
Υπάρχουν άμεσες συνδέσεις μεταξύ των εμπειριών των ακτιβιστών στο ENFF και της ίδρυσης πολιτικών σχολείων στη Νότια Αφρική, όπως η Πολιτική Σχολή Frantz Fanon που χτίστηκε και διευθύνεται από το Abahlali baseMjondolo για την κατοχή της γης eKhenana στο Ντέρμπαν.
Ο Vuyolwethu Toli, ο οποίος είναι ο Περιφερειακός Λειτουργός Εκπαίδευσης Numsa JC Bez, εξηγεί ότι:
Τα σχολικά συστήματα στη Νότια Αφρική και σε όλο τον κόσμο χρησιμοποιούν την τραπεζική μέθοδο εκπαίδευσης όπου δεν υπάρχουν αμοιβαίες μαθησιακές διαδικασίες. Ο δάσκαλος, ή όποιος διευκολύνει, τοποθετεί τον εαυτό του ως κυρίαρχο φορέα διάδοσης γνώσεων, όπου βλέπει τον εαυτό του ως μονοπώλιο σοφίας. Ως σύντροφοι υπεύθυνοι για τη λαϊκή εκπαίδευση στο συνδικάτο, δεν λειτουργούμε έτσι. Διασφαλίζουμε ότι υπάρχει συλλογική παραγωγή γνώσεων και ότι όλες οι συνεδρίες ενημερώνονται από τις εμπειρίες των εργαζομένων. Το σημείο εκκίνησης είναι ότι η γνώση των εργαζομένων ενημερώνει το περιεχόμενο και όχι το αντίστροφο. Δεν πιστεύουμε στην τραπεζική μέθοδο εκπαίδευσης.
Οι ιδέες του Freire, που δημιουργήθηκαν για πρώτη φορά στη Βραζιλία, επηρέασαν τους αγώνες σε όλο τον κόσμο. Σχεδόν πενήντα χρόνια αφότου άρχισαν να επηρεάζουν τους διανοούμενους και τα κινήματα στη Νότια Αφρική, παραμένουν σχετικοί και ισχυροί. Το έργο της συνείδησης είναι μια μόνιμη δέσμευση, ένας τρόπος ζωής. Όπως είπε ο Aubrey Mokoape, «[η] επίγνωση δεν έχει τέλος. Και η συνείδηση δεν έχει πραγματική αρχή ».
ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΕΣ
Αυτός ο φάκελος ερευνήθηκε και γράφτηκε από την Zamalotshwa Sefatsa.
Θα θέλαμε να ευχαριστήσουμε τους ακόλουθους ανθρώπους που συμφώνησαν να τους πάρουν συνέντευξη για αυτόν τον φάκελο:
Omar Badsha, Judy Favish, David Hemson, Aubrey Mokoape, Mabogo More, Zodwa Nsibande, David Ntseng, John Pampallis, Επίσκοπος Rubin Phillip, Barney Pityana, Patricia (Pat) Horn, Vuyolwethu Toli, Salim Vally και S’bu Zikode.
Θα θέλαμε επίσης να ευχαριστήσουμε τους ακόλουθους οργανισμούς που συνέβαλαν στην έρευνα που ενημέρωσε αυτόν τον φάκελο:
Abahlali baseMjondolo, The Church Land Program, Levante Popular da Juventude («Λαϊκή εξέγερση νέων»), η Εθνική Ένωση Μεταλλουργών της Νότιας Αφρικής, το Εθνικό Σχολείο The Paulo Freire και το Κέντρο Umtapo.
Θα θέλαμε επίσης να ευχαριστήσουμε την Anne Harley, της οποίας το πρωτοποριακό έργο για τις ιδέες του Freire στη Νότια Αφρική άνοιξε την πόρτα για μεγάλο μέρος της δουλειάς που έγινε εδώ, και η οποία προσέφερε γενναιόδωρη υποστήριξη στην παραγωγή αυτού του φακέλου.
ΠΕΡΑΙΤΕΡΩ ΑΝΑΓΝΩΣΗ
Biko, Steve. Γράφω αυτό που μου αρέσει . Γιοχάνεσμπουργκ: Raven Press. 1996.
Φρίντμαν, Στίβεν . Χτίζοντας αύριο σήμερα: Αφρικανικοί εργάτες σε συνδικάτα , 1970-1984. Γιοχάνεσμπουργκ: Ravan Press.1987
Fanon, Frantz . Το άθλιο της Γης . Λονδίνο: Πιγκουίνος. 1976.
Freire, Πάολο. Η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων. Λονδίνο: Πιγκουίνος. 1993.
Freire, Paulo και Macedo, Donaldo. (1987). Αλφαβητισμός: Ανάγνωση του Λόγου και του Κόσμου . Διαδρομή 1987.
Χάντφιλντ, Λέσλι . Απελευθέρωση και ανάπτυξη: Κοινοτικά προγράμματα Μαύρης Συνείδησης στη Νότια Αφρική . East Lansing: Michigan State University Press. 1996
Μακκέν, Ίαν . Μαύρη συνείδηση και προοδευτικές κινήσεις κάτω από το Απαρτχάιντ . Pietermaritzburg: Πανεπιστήμιο KwaZulu-Natal Press, 2008
Magaziner, Dan. Ο Νόμος και οι Προφήτες: Μαύρη Συνείδηση στη Νότια Αφρική , 1968-1977. Γιοχάνεσμπουργκ: Jacana. 2008
Περισσότερα, Mabogo . Φιλοσοφία, ταυτότητα και απελευθέρωση . Πρετόρια: HSRC Press. 2017.
Pityana, Barney; Ramphele, Mamphele; Mpumlwana, Malusi and Wilson, Lindy (Eds.) Όρια πιθανότητας: Η κληρονομιά του Steve Biko & Black Consciousness . Ντέιβιντ Φίλιπ, Κέιπ Τάουν. 2006.
Τέρνερ, Ρικ . Το μάτι της βελόνας: Προς τη συμμετοχική δημοκρατία στη Νότια Αφρική. Γιοχάνεσμπουργκ Ravan Press. 1980
Σχετικά με το Tricontinental
Tricontinental: Το Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας είναι ένα διεθνές, κινηματικό ίδρυμα που διεξάγει εμπειρικά βασισμένη έρευνα καθοδηγούμενη από πολιτικά κινήματα. Επιδιώκουμε να γεφυρώσουμε τα κενά στις γνώσεις μας σχετικά με την πολιτική οικονομία καθώς και την κοινωνική ιεραρχία που θα διευκολύνει το έργο των πολιτικών μας κινήσεων και θα εμπλακούμε στη «μάχη των ιδεών» για την καταπολέμηση της αστικής ιδεολογίας που έχει περάσει από πνευματικά ιδρύματα από την ακαδημία. Ως στα μέσα ενημέρωσης.
