Φροντίζοντας τη γη ώστε αυτή να φροντίζει τη ζωή: η αντίσταση των αγροτισσών στην Παλαιστίνη
Το έργο των αγροτισσών ως ακτιβισμός ενάντια στις σιωνιστικές πολιτικές, «ήταν μια επαναστατική πράξη, αλλάξαμε την κοινωνία από εδώ. Ενωθήκαμε για να διατηρήσουμε ζωντανή τη ζωή και τον πολιτισμό.
Τα μάτια της Karemeh Ahmad φωτίζονται όταν μιλά για τον γεωργικό συνεταιρισμό της, μια ευχή που εκπληρώθηκε από την πρώτη Ιντιφάντα . Ενώ τραγουδούσε ρυθμούς που ζωντανεύουν το δωμάτιο, ετοιμάζει το σιτάρι για να φτιάξει κουσκούς και συσκευάζει το φρεσκομαγειρεμένο za’atar σε πλαστικές σακούλες, τις οποίες θα πάρει στην αγορά την επόμενη μέρα. Σαν να ήταν αρχαίο θέατρο, το ημικύκλιο που σχηματίζεται γύρω της υποδηλώνει τον θαυμασμό που προκαλεί . Αναπνέουμε τον καθαρό αέρα της Μεσογείου. Κανείς δεν θα έλεγε ότι βρισκόμαστε σε μια πολυσύχναστη περιοχή.
Η Ahmad ζει στο Dayr al-Sudan, 50 χιλιόμετρα από τη Ραμάλα. Επισήμως, ίδρυσε τον συνεταιρισμό το 2007, αν και η δραστηριότητα ξεκίνησε πριν από πέντε χρόνια . Αναγνωρίζει ότι δεν ήταν εύκολο, γιατί όχι μόνο φέρνει σε επαφή μια ομάδα γυναικών, αλλά επηρεάζει επίσης την κοινωνία και τους εαυτούς τους σχετικά με τη σημασία της ανεξαρτησίας και της εργασίας της γης ως μέρος της παλαιστινιακής ταυτότητας . «Ήταν μια επαναστατική πράξη, αλλάξαμε την κοινωνία από εδώ. Ενωθήκαμε για να κρατήσουμε ζωντανή τη ζωή και τον πολιτισμό.
Όπως πολλές γυναίκες κατά τη διάρκεια της Πρώτης Ιντιφάντα, η Αχμάντ έπρεπε να φέρει μόνη της το οικογενειακό βάρος, καθώς ο σύζυγός της φυλακίστηκε και αργότερα δολοφονήθηκε. Έτσι, η αγρότισσα αρχίζει να σκέφτεται τρόπους να αντισταθεί στην κατοχή, όπως έκαναν οι πρόγονοί της από την εποχή της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Στην αρχή, οι συνθήκες ήταν πολύ επισφαλείς και ήταν σύνηθες οι στρατιώτες του Ισραηλινού κράτους να καταλαμβάνουν πολλά δωμάτια στο σπίτι της, τα οποία χρησίμευαν επίσης και ως γραφεία. Αλλά τώρα, ο συνεταιρισμός παρέχει πόρους και μέσα διαβίωσης για τις γυναίκες, έχοντας θετικό αντίκτυπο στην οικογενειακή οικονομία . Στην πραγματικότητα, η Αχμάντ και οι συντρόφισσές της αποτελούν αναφορά και έμπνευση σε όλη την περιοχή, καθώς ασκούν αυτό που είναι γνωστό ως Παλαιστινιακό σουμούτ , μια έννοια που έχει μεταφραστεί ως επιμονή απέναντι στις ισραηλινές πολιτικές, που σχετίζεται με τους καθημερινούς αγώνες των γυναικών για τη διατήρηση της ζωής των οικογενειών και των κοινοτήτων τους.
Για τhν Nidda Abu Awwad, καθηγήτρια και ερευνήτρια στο Ινστιτούτο Γυναικείων Σπουδών του Πανεπιστημίου Birzeit , ο γεωργικός τομέας είναι η ραχοκοκαλιά της παλαιστινιακής οικονομίας, αλλά ταυτόχρονα η σκηνή σύγκρουσης σε αυτήν, καθώς η γη είναι το κύριο συστατικό της γεωργίας που είναι στο κέντρο της σύγκρουσης και ως εκ τούτου μια βάση για αντίσταση. «Ιστορικά, οι Παλαιστίνιες γυναίκες ήταν ο βασικός άξονας της γεωργίας. Ωστόσο, στο παλαιστινιακό πλαίσιο, είναι δύσκολο να διαχωριστεί η συμμετοχή στη γεωργία ως οικονομική δραστηριότητα και ως στρατηγική επιβίωσης, καθώς, από μόνη της, είναι μια έκφραση ταυτότητας. και εθνική αντίσταση. Πρέπει να διευκρινιστεί ότι ο αγώνας μας ως Παλαιστίνιων εν γένει με τη σιωνιστική οντότητα είναι ένας αγώνας ύπαρξης.
Η Awwad επιβεβαιώνει ότι κατά τη διάρκεια της δεύτερης ιντιφάντα υπήρχε μια αυξανόμενη συμμετοχή των γυναικών στη γεωργία, η οποία προέκυψε ως ατομική στρατηγική επιβίωσης και ανάγκης αντιμετώπισης της επιδείνωσης των συνθηκών διαβίωσης του πληθυσμού, ως συνέπεια του κλεισίματος και της επιβολής απαγόρευσης κυκλοφορίας. Ταυτόχρονα, αυτή η κατάσταση οδήγησε τις γυναίκες να ξεκινήσουν τη δημιουργία αγροτικών συνεταιρισμών για φυτά, ζώα και προγράμματα παραγωγής τροφίμων. Επίσης, επειδή πολλές από αυτές ήταν χήρες, οι σύζυγοί τους φυλακίστηκαν ή οι άνδρες έπρεπε να πάνε να εργαστούν στο Ισραήλ, επειδή οι μισθοί ήταν υψηλότεροι και υπήρχε συνεχής καταστροφή των σπαρμένων χωραφιών και κλοπή νερού.
“Εδώ πληρώνουμε για το πιο ακριβό νερό στον κόσμο”, λέει η Nawal Yousef, ιδρύτρια ενός γυναικείου συνεταιρισμού στο Deir Ballut , 45 χιλιόμετρα από τη Nablus. Οι Ισραηλινοί έποικοι κλέβουν όλο μας το νερό από εμάς. Βρισκόμαστε σε έναν από τους πλουσιότερους τομείς αυτού του πόρου και, επομένως, μας ασκούν πίεση για να μας εκδιώξουν. Είμαστε απομονωμένοι. Στην πραγματικότητα, μπορούν να πληρώσουν περισσότερα από ένα ευρώ για ένα κυβικό μέτρο νερού, σε εδάφη όπου δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα, επειδή λόγω της διαίρεσης της Παλαιστίνης στις Συμφωνίες του Όσλο του 1993, στην πόλη τους μόλις έχουν το 6% του εδάφους που μπορούν να διαχειριστούν.
Η Karemeh Ahmad στο σπίτι της στο Dayr al-Sudan στις 16 Αυγούστου 2019. / Marta Saiz
Ένας από τους τρόπους για την καλύτερη αντιμετώπιση και καλυτέρευσης αυτής της κατάστασης είναι τα γεύματα που μοιράζονται όλοι μαζί στις εγκαταστάσεις του συνεταιρισμού, οι οποίες πριν από λίγα χρόνια χρησίμευαν ως σχολείο. Οι ρόδινοι τοίχοι και τα ερείπια των χρωματισμένων σχεδίων ήταν πολύ καιρό όταν ο τοίχος δεν υπήρχε και η ζωή ήταν πιο ανεκτή. Η Yousef γελάει μαζί με την Amhed Hader, με την οποί ίδρυσε τον συνεταιρισμό, με σκοπό τη διαπραγμάτευση των καταχρηστικών τιμών της αγοράς που προσέφεραν οι μεσάζοντες, καθώς οι ίδιΕς φύτεψαν, συλλέγουν και πωλούν τα εμπορεύματα.
Και θυμούνται πως μαζί έγιναν ισχυρότερες για να διεκδικήσουν τα δικαιώματά τους.
Η Γιούσεφ γεννήθηκε σε μια παλαιστινιακή οικογένεια διασποράς. Οι γονείς της αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Παλαιστίνη κατά τη διάρκεια της Nakba, την καταστροφή της δημιουργίας του Κράτους του Ισραήλ που, κατά τα έτη 1947 και 1949, οδήγησε στην έξοδο περισσότερων από 700.000 Παλαιστινίων από την επικράτειά τους . Και η Βενεζουέλα τους υποδέχτηκε. Έζησε τριάντα χρόνια στη χώρα της Λατινικής Αμερικής μέχρι που αποφάσισε να επισκεφθεί τη γη της και να μείνει εκεί. Ήταν η μόνη από τα οκτώ αδέλφια της που επέστρεψε.
Όπως η Yousef, η Abeer Ibder ζει σε μια περιοχή όπου η ύπαρξη του τείχους καθιστά αδύνατο για αυτές να εργαστούν ελεύθερα στη γη. Στο χωριό της, Dayr al-Ghusun, 14 χιλιόμετρα από το Tulkarem, η Ibder είναι γεωπόνος και, για δέκα χρόνια, εργάστηκε επίσης τη γη που της άφησε η μητέρα της. Είναι σημαντικό γι ‘αυτήν να δουλέψει πάνω της, διότι είναι δικαίωμα της, όπως επίσης και ολόκληρου του παλαιστινιακού λαού. Λοιπόν, είναι τα εδάφη τους. «Το πρόβλημα που έχουμε είναι ότι ο σιωνιστικός αποικισμός καταστρέφει τα πάντα, ό, τι σπέρνουμε και οτι παράγουμε. Η φύτευση της γης σημαίνει καταπολέμηση του αποικισμού . Φροντίστε τα έτσι ώστε να μην κατακτηθούν και να μην κατασχεθούν.
Αγροαντίσταση
Πριν από έντεκα χρόνια, όταν η Vivien Sansour επέστρεψε στην πατρίδα της Beit Jala (Βηθλεέμ), συνάντησε πολλούς αγρότες που ήταν εκείνοι που κράτησαν τη γη, ακόμα κι αν δεν ήταν οικονομικά βιώσιμη. «Κινδυνεύουν τη ζωή τους για να εργαστούν στη γη, για να διατηρήσουν τα έθιμα ζωντανά. Το πραγματικό νόημα της αντίστασης είναι αυτό που κάνουν αυτοί οι άνθρωποι. κρατάνε αυτά τα σημάδια που μας κάνουν να μείνουμε ζωντανοί. Αυτή είναι η γεωργική αντίσταση.
Και αποφάσισε ότι αυτό θα έκανε για το υπόλοιπο της ζωής της.
Η Sansour το βλέπει ως αδιανόητο τον διαχωρισμό του όρου agrο από τον πολιτισμό, καθώς αυτοί συμβαδίζουν. Έτσι, το 2014 ίδρυσε τη βιβλιοθήκη σπόρων της Παλαιστίνης Heirloom , μια βιβλιοθήκη σπόρων που εργάζεται για την εύρεση και διατήρηση αρχαίων ποικιλιών σπόρων και παραδοσιακών γεωργικών πρακτικών. Είναι επίσης ένα κίνημα για να ευαισθητοποιήσει τον παλαιστινιακό πληθυσμό για τον πλούτο των προϊόντων του και τη σημασία της τοπικής κατανάλωσης. Ωστόσο, δεν είναι τόσο εύκολο.
«Ζώντας σε μια φυλακή σαν αυτή, όπου το κράτος του Ισραήλ μας βάζει μπροστά σε μια τρομερή βιομηχανία γεωργικών προϊόντων διατροφής στην οποία οι τιμές είναι πολύ χαμηλότερες, είναι δύσκολο να πείσουμε για τον πλούτο του τοπικού προϊόντος. Και περισσότερο, όταν η παραγωγή στα κατεχόμενα εδάφη είναι πέντε φορές ακριβότερη λόγω της έλλειψης νερού και της υπερβολικής πληρωμής δασμών.
Όσον αφορά την κατάσταση των γυναικών αγροτών, η Sansour μιλά για έναν συνεχή αγώνα με τον Σιωνισμό, την πατριαρχία και τη βία του ίδιου του Κράτους. «Οι γυναίκες βρίσκονται συνεχώς σε κατάσταση επιβίωσης. Με την κατασκευή του τείχους, διακινδυνεύουν τη ζωή τους για να βγουν έξω και να είναι σε θέση να πουλήσουν μερικά κιλά από κάτι. Οι στρατιώτες τους σταματούν, τις παρενοχλούν και τις ταπεινώνουν. Και μετά επιστρέφουν στο σπίτι και πρέπει επίσης να υποστούν αυτή τη δομική βία. Αλλά αυτό δεν μας κάνει ηρωίδες. Γιατί οι γυναίκες πρέπει να είναι ηρωίδες όλη την ώρα; Είναι απίστευτο επειδή είναι αντίσταση σε αυτό που δεν είναι δίκαιο. Για τις γυναίκες σε άλλα μέρη του κόσμου ίσως να είναι ευκολότερο; “
πηγή: kaosenlared.net
